Tres puntos de vista y sus implicaciones para el bautismo infantil
POR KYLE DILLON
Introducción
Uno de los debates en curso dentro del mundo evangélico se
centra en la cuestión del bautismo de infantes, es decir, ¿deberíamos bautizar
solo a los creyentes profesantes, o deberíamos bautizar tanto a los creyentes
como a sus hijos? Como ambos lados del debate están de acuerdo, no hay un
mandato explícito en las Escrituras para una práctica u otra, por lo que
generalmente se cree que el asunto debe resolverse indirectamente , al
determinar el papel que desempeña el bautismo dentro de marcos teológicos más
amplios. Esta mañana voy a estudiar varios intentos de ubicar el bautismo
dentro del contexto del Nuevo Pacto.
El Nuevo Pacto es un tema recurrente en las Escrituras. En
el Antiguo Testamento, se menciona explícitamente solo una vez, en Jeremías 31.
Según este pasaje, que se encuentra en el contexto del regreso prometido de
Judá desde el exilio de Babilonia, el Señor hace un "nuevo pacto" con
las casas de Israel y Judá. Este pacto es diferente al antiguo pacto que sus
antepasados habían roto; conduce a la interiorización de la ley de Dios y al
perdón total del pecado. También podríamos conectar a Jeremías 31 con las
profecías de restauración en Deuteronomio 30 y Ezequiel 36. Si bien estas
profecías no se refieren explícitamente a un Nuevo Pacto, sí comparten la idea
subyacente de que el Señor mismo tratará directamente el problema que requirió
el castigo de Israel por el exilio en primer lugar. Dado que el problema era el
corazón de Israel, Dios intervendría para cambiar su corazón.
Ahora bien, no hay un pasaje de la Escritura que vincule
explícitamente el Nuevo Pacto con la práctica del bautismo o con los hijos de
los creyentes. Por lo tanto, conectar estos tres conceptos debe hacerse
inductivamente, en base a inferencias del texto bíblico. En este documento,
presentaré y evaluaré tres puntos de vista diferentes sobre la relación entre
el Nuevo Pacto, el bautismo y los hijos de creyentes. Estos tres puntos de
vista no son exhaustivos de las opiniones cristianas sobre el bautismo; más
bien, representan tres perspectivas diferentes dentro de la tradición
calvinista. En el orden en que los estoy presentando, se trata de la vista del
pacto progresivo , la visión agustiniana y la vista reformada tradicional. . La
primera vista se opone al bautismo infantil, mientras que los otros dos lo
apoyan. Personalmente aterrizaré entre la vista agustiniana y la vista
Reformada tradicional.
La visión del pacto progresivo
Comienzo con la vista de Pacto progresivo. Esta posición,
que está ganando popularidad entre los Bautistas Reformados, se describe
principalmente en dos obras: primero, en Bautismo
de creyentes, editado por Thomas Schreiner y Shawn Wright (Nashville, TN: B
y H, 2007), y más recientemente en Kingdom
through Covenant , por Peter Gentry y Stephen Wellum (Wheaton, IL:
Crossway, 2012). Este segundo trabajo busca tomar un término medio entre la
teología tradicional del pacto y el dispensacionalismo; de ahí el nombre
"Covenantalism progresivo".
La esencia del Covenantalismo progresivo es que el Nuevo
Pacto significa una comunidad visible que consiste únicamente en creyentes
espiritualmente regenerados. O en palabras de Wellum, " todos aquellos
dentro de la comunidad de 'nuevo pacto' son, por definición, personas que en el
presente han experimentado la regeneración de corazón y el completo perdón del
pecado." [1] Así que a diferencia del AT Israel, el pueblo de Dios ya no
se comprende como una entidad mixta de creyentes e incrédulos, pero ahora cada
miembro del pacto tiene un conocimiento salvador del Señor. Los Covenantalists
progresivos también entienden la iglesia del Nuevo Testamento como un celestial
y espiritualentidad cuyos miembros están "en Cristo", pero ninguna
persona espiritualmente no regenerada puede unirse a Cristo. Por lo tanto, dado
que el bautismo significa la unión con Cristo y la membresía del Nuevo Pacto,
los Pactacionistas progresistas argumentan que solo debe aplicarse a aquellos
que muestran evidencia de regeneración espiritual, es decir, creyentes
profesantes. Notarás entonces una implicación significativa del Covenantalismo
Progresivo: se derrumba la distinción tradicional entre la iglesia visible y la
invisible, es decir, la distinción entre la comunidad visible del pueblo de
Dios y aquellos dentro de la comunidad que son eternamente elegidos. [2]
Ahora, en mi opinión, el Covenantalism progresivo tiene tres
problemas significativos. Primero, no podemos bautizar a los individuos sobre
la base de su estado de elegidos eternamente, un estado que no conocemos. Más
bien, podríamos, en el mejor de los casos, bautizarlos sobre la base de su
profesión de fe, que puede o no ser genuina. Este solo hecho hace que la
distinción iglesia visible / invisible sea ineludible. [3] Segundo, Jeremías
32:39 declara que el Nuevo Pacto es para el bien de Israel y sus hijos después
de ellos. El problema, como lo vio Jeremías, no era la presencia de niños en el
pacto, sino más bien apóstatas. Y tercero, el Covenantalism progresivo no puede
explicar adecuadamente la existencia de interruptores del pacto dentro de la
iglesia, como encontramos en los pasajes de advertencia y apostasía del Nuevo
Testamento. Manteniéndose fieles a la doctrina calvinista de la perseverancia
de los santos, los pactacionistas progresistas enseñan que es imposible para
aquellos que son espiritualmente regenerados perder su salvación. Entonces, si
la comunidad del Nuevo Pacto está restringida solo a aquellos que están
espiritualmente regenerados, entonces el Nuevo Pacto es, por definición,
irrompible. Y sin embargo Hebreos 6: 4-5 dice que hay individuos en la iglesia
que "han sido iluminados, que han probado el don celestial, y han
compartido en el Espíritu Santo, y han probado la bondad de la palabra de Dios
y los poderes de la era por venir, "pero quienes, sin embargo, se
apartan". Además, según Hebreos 10:29, tal apóstata ha "profanado la
sangre del pacto por el cual fue santificado". "¿Cómo tratan los
pactatalistas progresistas estos pasajes? Dicen que estos versículos solo
presentan un escenario hipotético por el cual el autor intenta estimular a sus
lectores hacia la perseverancia en su fe. [4] En otras palabras, la amenaza es
meramente ficticia. Pero esto suena como una súplica especial para mí. Una
lectura natural de estos pasajes de advertencia sugiere fuertemente que los
miembros del pacto pueden y se alejan. Estoy convencido de que se necesita otro
enfoque.
La vista agustiniana
Esto nos lleva a la segunda visión, que puede llamarse
agustinianismo, después de su defensor más famoso en la historia de la iglesia,
San Agustín de Hipona. En años más recientes, ha sido apoyado por J. Oliver
Buswell, Robert Rayburn y nuestro propio Dr. Jack Collins. Uno de los
tratamientos más extensos de este punto de vista se encuentra en la publicación
reciente de Joshua Moon, El
Nuevo Pacto de Jeremías (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2010).
Para entender el punto de vista agustiniano, uno debe
entender la diferencia entre la administración objetiva del pacto y la
apropiación subjetiva del mismo. "Objetivo" se refiere a las diversas
estructuras externas, ceremonias y sacramentos que regulan la comunidad del
pueblo de Dios. "Subjetivo" se refiere a aquellos individuos dentro
de la comunidad que han abrazado el pacto desde el corazón, aferrándose a sus
promesas por la fe; nuevamente, piense en una iglesia visible e invisible.
Además, el lado objetivo del pacto puede cambiar progresivamente con el tiempo,
como lo vemos con la adición de la circuncisión, luego el sacerdocio, luego la
monarquía, y así sucesivamente. Pero el lado subjetivo sigue siendo el mismo a
lo largo de la historia; Los santos del Antiguo Testamento se salvaron de la
misma manera que nosotros hoy. La visión agustiniana enseña que el Nuevo Pacto
se refiere a este aspecto subjetivo del pacto, no al aspecto objetivo. Esto
significa que el Nuevo Pacto no es un desarrollo redentor-histórico de los
convenios de Abraham, Mosaico y Davídico. En cambio, uno podría decir que
Abraham, Moisés y David fueron ellos mismos miembros del Nuevo Pacto. Y a la
inversa, el "viejo pacto" no se refiere a una época pasada en la
historia de la redención, sino a individuos cuya posición en el pacto es
meramente externa. De manera similar a la perspectiva del pacto progresivo, la
visión agustiniana también restringe el Nuevo Pacto a aquellos que están
espiritualmente regenerados. Pero la diferencia es que el punto de vista
agustiniano todavía mantiene una distinción de iglesia visible / invisible.
Ahora, con respecto al bautismo, los agustinos entienden que
es una ordenanza objetiva de la iglesia visible. Puede significar las
realidades espirituales del Nuevo Pacto en un sentido sacramental, pero no
garantiza automáticamente el estado de uno como un participante regenerado del
Nuevo Pacto. Por lo tanto, los agustinos no tienen problemas para aplicar el
rito del bautismo a los hijos de los creyentes.
Ahora, en mi opinión, el punto de vista agustiniano tiene
mucho que recomendarse, especialmente con respecto a los datos del Antiguo
Testamento. Primero, explica la estrecha conexión literaria entre la profecía
del Nuevo Pacto de Jeremías y la restauración de Israel del exilio babilónico.
Segundo, puede tomar al pie de la letra los aspectos subjetivos de la profecía
del Nuevo Pacto de Jeremías. Y tercero, la visión agustiniana puede dar sentido
al hecho de que vemos realidades del Nuevo Pacto expresadas en las vidas de
ciertos santos preexílicos. Por ejemplo, en Jeremías 31:33, el Señor profetiza:
"Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones".
Pero en el Salmo 40: 8, el rey David también puede orar al Señor: "Tu la
ley está dentro de mi corazón ". Del mismo modo, Deuteronomio 30: 6 dice
de los exiliados judíos que regresan, "El SEÑOR tu Dios circuncidará tu
corazón ... para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu
alma". Pero 2 Reyes 23:25 dice que el Rey Josías, que reinó antes del
exilio, "recurrió a el SEÑOR con todo su corazón y con toda su alma.
"Entonces parece difícil negar que los aspectos subjetivos del Nuevo Pacto
existieron mucho antes de la era cristiana. Pero la principal debilidad del
punto de vista de los agustinos, según lo veo, es su dificultad para manejar
los datos del NT [ver tratamiento a continuación].
La visión reformada tradicional
Esto nos lleva a la tercera y última vista, a la que llamo
la vista Reformada tradicional. Esta posición ha sido descrita en una serie de
trabajos, incluido el ensayo de Richard Pratt, " Bautismo
infantil en el nuevo pacto ", [5] y en
la medida en que se encuentra la maldición.por nuestro propio Dr. Mike
Williams (Phillipsburg, NJ: P & R, 2005). De acuerdo con la visión
Reformada Tradicional, el Nuevo Pacto trae consigo grandes cambios a la
administración del pacto. De hecho, casi todo lo que distingue a la iglesia del
NT de OT Israel puede ser subsumido bajo el título del Nuevo Pacto. La llegada
del Mesías-Nuevo Pacto. La efusión del Espíritu-Nuevo Pacto. La institución del
bautismo y la Cena del Señor-Nuevo Pacto. Sin embargo, para todos los cambios
que trae el Nuevo Pacto, ciertas cosas permanecen iguales. Así como los hijos
de Israel fueron incluidos en el antiguo pacto, así también los hijos de los
creyentes están incluidos en el Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto no restringe aún
más la membresía del pacto, sino que la expande, por lo que ahora incluye
incluso a los gentiles.
La evidencia del NT en apoyo de la visión tradicional
reformada parece ser bastante sustancial. Cuando Cristo instituye la Cena del
Señor en Lucas 22, él la llama el Nuevo Pacto en su sangre. Ahora un agustino interpretaría
esta declaración sacramentalmente, en el sentido de que la Cena del Señor es un
signo físico de la realidad espiritual de la regeneración. [6] Ahora estoy de
acuerdo con que la Cena del Señor es un sacramento, pero ¿es eso todo lo que
Cristo quiere decir al llamarlo el Nuevo Pacto? Después de todo, en el Antiguo
Testamento, la circuncisión y la Pascua también fueron sacramentos, pero
¿diríamos que ellos también constituyeron el Nuevo Pacto? Además, a Cristo se
lo llama el mediador del Nuevo Pacto en Hebreos 8, 9. Pero él no asumió su
papel mediador hasta después de haber realizado su obra de expiación. Cristo
preencarnado no fue un mediador del pacto. Entonces, o bien tenemos que decir
que el Nuevo Pacto existió sin mediación antes de la Encarnación, o reconocemos
que en cierto sentido el Nuevo Pacto fue inaugurado por la mediación de Cristo.
Esto último me parece más plausible. [7]
Conclusión
En conclusión, podría ser útil enmarcar toda esta discusión
en el contexto de los dos términos teológicos latinos, ordo salutis e historia
salutis . Ordo salutis , que significa "orden de salvación", se
refiere a esa "cadena de oro", la experiencia personal de salvación
que lleva a un individuo de la regeneración, a la fe, a la justificación, a la
santificación, a la glorificación. Por el contrario, historia salutis , que
significa "historia de la salvación", se refiere a los tratos de Dios
con la humanidad en general a lo largo del curso de los acontecimientos
mundiales. Los tres puntos de vista que hemos examinado esta mañana relacionan
el Nuevo Pacto con estos dos conceptos de diferentes maneras. La visión
Reformada Tradicional ve el Nuevo Pacto como una cuestión de historia salutis;
la visión agustiniana lo ve como una cuestión de ordo salutis ; y los Covenantalists
progresivos quieren tener su torta y comerla también.
Ahora, como dije anteriormente, personalmente creo que la
verdad está en algún lugar entre la visión tradicional reformada y la visión
agustiniana. Me parece que las Escrituras no usan el término "Nuevo
Pacto" unívocamente, con el mismo significado en cada pasaje. En algunos
lugares, como Jeremías 31, el énfasis parece estar en el lado subjetivo. Pero
en otros lugares, como Hebreos 8, 9, el énfasis parece estar en el lado objetivo.
No creo que estos énfasis sean mutuamente excluyentes; más bien, son
complementarios. Los signos físicos de la administración del Nuevo Pacto están
destinados a señalar las realidades espirituales de una relación del Nuevo
Pacto. Ahora puedes preguntarme si no estoy tratando de tomar mi torta y
comerla también. Mi respuesta es sí, pero no de la misma manera que el
Covenantalismo progresivo.historia por un lado, y como ordo subjetivo-invisible
por el otro. Pero también creo que se debe mantener una distinción entre estas
dos categorías, al menos hasta que la iglesia militante se convierta en la
iglesia triunfante. Así que estoy tratando de integrar las fortalezas de cada
posición. Esto, a su vez, tendrá implicaciones muy prácticas, una de las cuales
es abordar la cuestión, ¿deberían los creyentes bautizar a sus hijos? Y en mi
opinión personal, la respuesta a esa pregunta es sí. Si los hijos de los
creyentes son miembros del pacto, y si el bautismo es para los miembros del
pacto, entonces el bautismo es para los hijos de los creyentes.
Apéndice: objeciones anticipadas del OT a la visión
agustiniana
Si bien creo que la evidencia del Antiguo Testamento
generalmente favorece una lectura agustiniana, hay dos posibles objeciones del
AT que deben abordarse. Primero, mencioné cómo la profecía del Nuevo Pacto de
Jeremías corresponde a la profecía de la restauración en Ezequiel 36. En ese
pasaje, Dios promete poner su Espíritu dentro de su pueblo, para que obedezcan
sus mandamientos. Una idea similar se repite en la profecía de Joel 2, donde
Dios promete derramar su Espíritu sobre toda carne, para que los hombres y las
mujeres profeticen y tengan visiones. El apóstol Pedro cita este mismo pasaje
en Hechos 2 en el día de Pentecostés, inaugurando una nueva era en la historia
de la redención. Esto ataría el Nuevo Pacto a la era cristiana. Así que esta
objeción tiene su origen en Jeremías 31 a Ezequiel 36, a Joel 2 y Hechos 2. El
eslabón más débil en esta cadena es la conexión entre Ezequiel 36 y Joel 2;
pueden referirse a dos funciones diferentes del Espíritu, siendo el primero regeneración
con el propósito de la obediencia, y el último derramamiento con el propósito
de obsequios sobrenaturales. Esto excluiría a Joel 2 de la categoría de la
profecía del Nuevo Pacto. Esto parece ser apoyado por Ezequiel 37, la visión
del Valle de Huesos Secos. En v.14, el Señor dice: "Pondré mi Espíritu
dentro de ti ... y te pondré en tu tierra". Para Ezequiel, la actividad
del Espíritu está directamente relacionada con el regreso del exilio, no de
Pentecostés.
La segunda objeción posible se basa en Jeremías 31:34, donde
el Señor declara: "Perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su
pecado". Uno podría ver en esta declaración una referencia a la cruz,
donde el verdadero perdón del pecado fue realmente logrado. [8] Después de
todo, el libro de Hebreos nos dice que la sangre de cabras y toros nunca podría
quitar los pecados (10: 4), y Romanos nos dice que Dios había pasado por los
pecados anteriores hasta que él presentó a su propio Hijo como un sacrificio
propiciatorio ( 3:25). En este sentido, los sacrificios del Antiguo Testamento
eran simplemente "pagarés" o "pagarés" que no tenían ningún
poder inherente para perdonar. Entonces, si Jeremías 31 está hablando de que el
perdón realmente se logró, uno puede argumentar que es una profecía mesiánica.
Sin embargo, creo que puede ayudar a distinguir entre lo subjetivo y
locondiciones objetivas para el perdón. En el lado subjetivo, el perdón
requiere arrepentimiento. En el lado objetivo, el perdón requiere un sacrificio
expiatorio. Me parece que la profecía de Jeremías se refiere al lado subjetivo.
[9] No veo en Jeremías ninguna insinuación de que algo estuviera
fundamentalmente mal con el sistema sacrificial del Antiguo Testamento per se.
Aunque en retrospectiva nosotros como cristianos podemos decir que la cruz
logró nuestro perdón, es dudoso que eso sea lo que Jeremías tenía en mente.
[10]
BIBLIOGRAFIA
[1] Reino a través de Covenant , 64f.
[2] Ibid., 72f, 691.
[3] Wellum dice que esto es "simplemente un problema
epistemológico humano", pero que aún debemos hacer nuestro mejor esfuerzo
para bautizar solo cuando veamos evidencia de regeneración ( Kingdom through
Covenant , 693). Pero esto convierte el bautismo en nada más que una marca de
nuestra mejor conjetura, que anula cualquier eficacia real para él y cualquier
conexión material con el pacto (un punto que Wellum probablemente no negaría).
De hecho, al espiritualizar la iglesia, socava toda realidad material del
pacto, incluso cuestionando nuestra capacidad de llamar a una comunidad
particular de creyentes profesantes una iglesia. Esto tiene el efecto
involuntario de crear una división dualista, elevando lo espiritual a expensas
de lo físico. ¿Esto realmente se ajusta a la imagen del NT de la iglesia?
[4] Bautismo de los creyentes , 3-5.
[5] En The Case for Covenantal Infant Baptism , ed. Gregg
Strawbridge (Phillipsburg, NJ: P & R, 2003).
[6] C. John Collins, "The New Covenant and Redemption
History" (ensayo inédito, 2012), 16.
[7] Al mismo tiempo, los defensores de la visión Reformada
Tradicional todavía deben dar cuenta del lenguaje subjetivo utilizado en
Jeremías 31 y las profecías paralelas de restauración en Deuteronomio y
Ezequiel. En conjunto, estas profecías forman una imagen de un pueblo con
corazones transformados y un conocimiento no mediado de Dios y de su ley. Sin
duda, dicho lenguaje va más allá de las realidades que experimentamos incluso
hoy en la iglesia cristiana. Después de todo, todavía somos una compañía mixta
de regenerados y no regenerados. E incluso los más santificados entre nosotros
todavía necesitan escuchar instrucción en la Palabra de Dios. Entonces, ¿cómo
lidia la visión tradicional reformada con esta dificultad interpretativa?
Richard Pratt apela al concepto de escatología inaugurada: la tensión entre el
"ya" y el "todavía no". "Muchas de las promesas del
Nuevo Pacto ya se han cumplido, pero muchas otras todavía esperan el regreso de
Cristo. No será hasta el Eschaton que finalmente veamos la fusión completa de
la iglesia visible y la iglesia invisible. Pratt, 168. Ver también Williams,
215-216.
[8] Entonces Williams, 216-217.
[9] Williams reconoce que el problema ya que Jeremías vio
que no era el Pacto Mosaico per se, sino más bien el hecho de que Israel no lo
cumplió. Ibid., 210.
[10] Para ambas objeciones, una conexión con la era
cristiana aún puede establecerse tipológicamente , con el regreso del exilio
estableciendo un patrón que encuentra una mayor satisfacción en el Calvario y
Pentecostés. Tal lectura respetaría la integridad de las profecías en su
contexto original de OT.
