Por el Dr. Kenneth L. Gentry, Jr.
Introducción
Las Setenta Semanas de Daniel 9: 24-27 es probablemente una
de las profecías más familiares del Antiguo Testamento para los estudiantes
evangélicos de escatología. Sin embargo, al mismo tiempo es uno de los
pasajes más incomprendidos en el Antiguo Testamento. Esta difícil profecía
ha recibido especial prominencia en el sistema dispensacional.
Es importante reconocer que Daniel en su conjunto ha sido
mal manejado por los expositores. Charles HH Wright se lamentó: "Los
comentarios sobre Daniel son innumerables. En ningún otro libro, salvo el
Libro de Apocalipsis en el Nuevo Testamento, se ha escrito tanto material sin
valor en forma de exégesis. " [1] Tal lamentación podría centrarse aún
más estrechamente en los cuatro versículos que componen la profecía antes
nos. Sin embargo, el debate está comprometido, vamos a entrar en la
refriega.
La cronología proporcionada en la profecía de Daniel de las
Setenta Semanas es una verdadera pieza clave en el argumento dispensacional,
aunque no es crucial para ninguno de los otros sistemas
milenarios. Walvoord comenta que la "interpretación de Daniel 9:
24-27 es de gran importancia tanto para el premilenarismo como para el
pretribulacionismo". [2] Siendo así, es la "clave"
de la profecía y, en consecuencia, "una de las profecías más importantes".
de la Biblia.” [3] McClain sugiere‘hay una sola palabra
profética es más crucial.’ [4] Pentecostés está de acuerdo con
McClain que Daniel 9 nos da‘la clave cronológico indispensable para todas las
profecías del Nuevo Testamento.’ [5] Inglés llama una "profecía
extremadamente importante". [6] Seguramente Allis está en lo
correcto cuando observa que "la importancia de la profecía de las Setenta
Semanas en la enseñanza Dispensacional difícilmente puede ser exagerada". [7]
Esta dependencia dispensacional sobre Daniel 9 es
desafortunada para el dispensacionalismo por dos razones: Históricamente, se
asocian grandes dificultades con la interpretación de este pasaje. JA
Montgomery llama a la profecía "el pantano lúgubre de la crítica del
Antiguo Testamento". [8] Young comenta: "Este
pasaje. . . es uno de los más difíciles en todo el Antiguo
Testamento, y las interpretaciones que se han ofrecido son casi legión
". [9] El desafío del pasaje está indicado
en la importante Cristología del Antiguo Testamento de Hengstenberg, donde
dedica más páginas a analizar estos cuatro versículos que cualquier otra
profecía del Antiguo Testamento: un total de 127 páginas. [10]
Teológicamente, esta "profecía extremadamente
importante" es la más difícil de dispensacionalista para hacer creíble a
aquellos fuera de su sistema. Incluso el dispensacionalista Robert Culver
admite: "La dificultad de los versículos que ahora se encuentran ante
nosotros es evidente". [11] "Los escritores premilenarios
de hace dos o tres generaciones estaban muy separados en cuanto a los
detalles. Gran parte de la misma diversidad aparece en los escritores
contemporáneos premilenaristas ". [12] La profecía de las Setenta Semanas
de Daniel lleva al dispensacionalismo a una de sus peculiaridades más tensadas:
la doctrina de la teoría de la brecha de la Era de la Iglesia. [13]
Consideremos esta interesante profecía proporcionando
primero lo que creo que es su interpretación correcta. Luego revisaré y
analizaré brevemente la interpretación dispensacional, sobre la cual gran parte
del dispensacionalismo se encuentra precariamente encaramado.
Estructura Covenantal
Al comenzar, es crucial captar la estructura de la
profecía. Meredith Kline ofrece una presentación completa del molde
fuertemente pactado de la profecía de Daniel. Demuestra meticulosamente
que la oración de Daniel (Daniel 9: 3-19), que lleva a la profecía, está
"saturada de expresiones formuladas extraídas de los tratados mosaicos,
particularmente del tratado deuteronómico". [14]
El pacto aparece en grande en la oración de Daniel y en la
respuesta del Señor a él: Dios es un pacto que guarda a Dios (9: 4), mientras
que Israel viola los estatutos del pacto de Dios (9: 5), incluso hasta el punto
de repudiar el pacto profético. (9: 6, 10) y la maldición del pacto perdurable
(9: 11-15). Daniel 9 es el único capítulo en Daniel que usa el nombre del
pacto especial de Dios, YHWH ("SEÑOR", vv. 2, 4, 10, 13, 14, 20,
véase Exo. 6: 2-4). Esta oración con respecto a la lealtad del pacto (Heb
.: hesed, 9: 4) se responde en términos del patrón de pacto del sábado de las setenta
semanas (9: 24-27), lo que resulta en la confirmación del pacto (9:27).
El reconocimiento del marco del pacto de las Setenta Semanas
es importante para su correcta interpretación. Exige virtualmente que el
foco esté en el cumplimiento de la redención en el ministerio de
Cristo. Veamos cómo es esto.
El número siete es familiar para los estudiantes de la ley
sabática del Antiguo Testamento. La profecía de las Setenta Semanas está
claramente enmarcada en términos de cronología sabática (véase Levítico
25). La misma palabra hebrea shabua, que se traduce como
"semana", literalmente significa "dividido". Esta profecía
fue dada a Daniel en el primer año de la caída de Babilonia (Dan.9: 1),
mientras contemplaba la pronta conclusión de los setenta años. cautiverio (9:
2). La Cautividad de Babilonia fue causada por el fracaso de Israel en
observar los sábados levíticos de la tierra (Levítico 26:43, 2 Crónicas
36:21). En su noveno capítulo, Daniel se pregunta qué le deparará el
futuro a Israel, ahora que la profecía de los setenta años de Jeremías está a
punto de completarse. La respuesta de Dios a la oración de Daniel es la
presentación de un nuevo período de setenta que se emitirá en seis resultados
primarios (Daniel 9:24).
La primera fase de las Setenta semanas es "siete
semanas" o (literalmente) "siete sietes" (Daniel
9:25). Este período de "siete sietes" resulta en un valor de
cuarenta y nueve. Este intervalo de cuarenta y nueve años (como veremos)
refleja el marco temporal anterior al Año del Jubileo (Levítico 25: 8ss). Esto
tiene una gran importancia para el pacto y está directamente relacionado con el
significado redentor del pasaje.
El período total de "setenta y siete" también es
pacto. Setenta representa diez períodos de siete semanas, por lo tanto
diez jubileos. Las imágenes asociadas con el uso del número diez
generalmente se reconocen como completadas (logrando el número completo de
dígitos en la mano de un hombre [15] ). Por lo tanto, los setenta y
siete (semanas) parecen apuntar a un Jubileo redentor completo. Señalaría
apropiadamente a Cristo, quien trae el Jubileo final (ver Lucas 4: 17-21,
Isaías 61: 1-3, Mateo 24:31), y quién es el rasgo principal de la profecía de
Daniel. En consecuencia, el marco de tiempo revelado a Daniel demarca el
período en el cual "la redención mesiánica debía ser
realizada". [16]
Valor cronológico
Pero, ¿cuál es el valor cronológico de este período de
setenta semanas? Las setenta semanas parecen representar un período de
setenta veces siete años, o 490 años. Aunque enmarcada en términos de
simbolismo sabático, la profecía no debe anularse de su intención cronológica,
como algunos lo ven como una expresión de un período indefinido. [17] La
profecía "lleva toda la marca de la precisión cronológica", incluso
en una lectura superficial. [18] Los números se miden y se dividen
cuidadosamente. Esto encaja bien con la preocupación cronológica de Daniel
en las profecías de los Macabeos en Daniel 8 y 12. Hay una amplia justificación
para los días de los años reales:
Primero, un período de setenta semanas literales sería
demasiado corto para lograr el cumplimiento de todo lo que se
espera. Además de lo que consolaría a Daniel al saber que la ciudad sería
reconstruida y destruida dentro de un período tan breve? Por lo tanto,
debemos mirar más allá del literal para la medida correcta.
Segundo, en el contexto precedente, los setenta años
originales de la profecía de Jeremías están en la mente de Daniel (Daniel 9: 2). Por
lo tanto, la referencia previa sugiere años, en lugar de semanas literales, lo
cual es crucial para el contexto histórico. Además, estos setenta años
incluso sugieren el marco de su profecía.
En tercer lugar, el año sabático (el séptimo año del período
sabático) se refiere con frecuencia simplemente como "el día de
reposo". [19] Por lo tanto, la idea de un día
"sabático" (Éxodo 20:11) puede referirse a un sábado año.
En cuarto lugar, existe una garantía bíblica para medir días
en términos de años. En Génesis 29: 27-28 se dice que Jacob hace una
"semana" por Raquel, que fue de siete años (v. 20). En Números
14:34, el andar de cuarenta años es causado por los cuarenta días de espionaje
de la tierra. Ezequiel 4: 6 emplea el mismo estándar de medida profética
que Daniel: "Te puse un día por cada año".
Quinto, en el contexto inmediatamente siguiente y separado
de nuestro pasaje por un solo versículo, descubrimos que Daniel redefine su uso
de "semanas". Daniel 10: 2 dice: "En aquellos días yo, Daniel,
estaba de luto por tres semanas de días" ( Heb .: yom). Hace esto, al
parecer, para distinguir las semanas anteriores de los años de las siguientes
semanas literales.
Sexto, incluso en el extremo más extremo ad quo sugerido por
los eruditos evangélicos (el decreto de Ciro en el 538 aC), los 490 años se
acercan relativamente a medir el tiempo hasta la muerte de Cristo: solo sería
alrededor de setenta y cinco años. Esto debería sugerir que tenemos razón
al elegir una medida de día / año. Un análisis cuidadoso del pasaje lleva
a la conclusión de que el "mandato" del versículo 24 en realidad se
ajusta al marco cronológico, cuando se entiende correctamente (como lo mostraré).
El Terminus ad Quo
Sin lugar a dudas, uno de los problemas iniciales que
enfrenta el intérprete interesado en la cronología del pasaje es la
determinación del "mandato" del que se habla en Daniel 9:25:
"Conoce, pues, y entiende, que desde la salida del mandamiento de
restaurar y construir Jerusalén. . . . "A primera vista
parecería ser el decreto de Ciro en 538 aC, que se menciona en 2 Crónicas 36:
22-23 y en Esdras 1: 1-4; 5:13, 17, 6: 3. Ciertamente, Ciro dio la
orden de reconstruir la ciudad (véase Isaías 44:28), aunque la mayor parte de
las referencias a su decreto en los libros históricos tienen que ver con la
reconstrucción del Templo. Daniel, sin embargo, habla específicamente de
la orden de "restaurar y construir Jerusalén", que es una calificación
importante, como lo ha demostrado Hengstenberg tan hábilmente. [20] Aunque
se hicieron esfuerzos poco entusiastas para reconstruir Jerusalén después del
decreto de Ciro, durante mucho tiempo Jerusalén fue poco más que un pueblo
escasamente poblado y sin murallas.
Sin embargo, Daniel habla de la orden de
"restaurar" (shub, "devolver") a Jerusalén (Daniel
9:25). Esto requiere que se devuelva a su integridad original y grandeza,
según la profecía de Jeremías: "Haré volver a los cautivos de Judá y a los
cautivos de Israel, y los reconstruiré como al principio" (Jer 33: 7
) Esto debe implicar la restauración de la ciudad, con sus calles y su
muro de protección: "la calle se reedificará, y el muro, incluso en los
tiempos difíciles" (Daniel 9:25 [21] ). No fue sino hasta mediados
del siglo quinto antes de Cristo que esto se llevó a cabo
seriamente. Hengstenberg señala el decreto de Artajerjes I en Nehemías 2:
1 (ver v. 18 [22]) como el punto de partida (aunque su
fecha vigorosamente argumentada del año 455 aC para el vigésimo año de
Artajerjes no se mantiene ampliamente en la actualidad). [23] Payne
y Boutflower señalan el esfuerzo cargado espiritualmente bajo Ezra en Ezra 7:
11-26 como punto de partida. [24] Esta fecha sería 458 aC Julius
Africanus, Vitringa, Ideler, y la mayoría de los dispensacionalistas calculan
los años por judíos de 360 días. [25] Woodrow, siguiendo a Anstey,
disputa la cronología ptolema a favor de una cronología más bíblica de los
tiempos antiguos. [26] Además, podría ser que el
"comando" sea un comando divino secreto que da el impulso
providencial a los reyes paganos para permitir la reconstrucción y / o a los
judíos en realidad comprometer el esfuerzo con diligencia. [27] En
este caso, no sería exactamente datable excepto en retrospectiva, después de
que la profecía hubiera seguido su curso en la venida del
Mesías. Adoptando cualquiera de estos escenarios, descubrimos una posible razón
por la cual el Mesías era tan esperado en el primer siglo [28] -
y apareció entonces.
Es muy claro en las referencias a Jerusalén décadas después
del decreto de Ciro que poco se hizo para reconstruir Jerusalén. Nehemías
habla de los muros de Jerusalén caídos (Nehemías 1: 3, 2: 3-5, 17, 7:
4). Zacarías habla de Jerusalén como destruida en su día (Zacarías
14:11). Incluso habla de su próxima reconstrucción (Zacarías 1:16). [29] Los
enemigos de los judíos advierten a Artajerjes que los judíos se convertirán en
un problema si reconstruyen la ciudad (Ezra 4: 12-23). Esto explica por
qué Ezra puede hablar de la aflicción total de Jerusalén "hasta el día de
hoy" (Ezra 9: 7-9, 15).
El proceso de reconstrucción diligente, que culminó en una
Jerusalén restaurada, parece haber comenzado ya sea: (1) en la semilla en el
avivamiento espiritual bajo Ezra (Ezra 7); o (2) en la actualidad bajo la
administración de Nehemías (Nehemías 2: 1, 17-18, 6: 15-16, 12:43). [30] Hubo
varios comandos políticos que se preparaban para la restauración de Jerusalén y
un mandato divino: "Entonces los ancianos de los judíos edificaron, y
prosperaron por medio de la profecía del profeta Hageo y de Zacarías, hijo de
Iddo. Y lo edificaron y lo terminaron, de acuerdo con el mandamiento del
Dios de Israel, y según el mandato de Ciro, Darío y Artajerjes, rey de Persia
"(Esdras 6:14).
El primer período de siete semanas debe indicar algo, ya que
se establece a partir de los otros dos períodos. Si no fuera
significativo, Daniel podría haber hablado de las sesenta y nueve semanas, en
lugar de las "siete semanas y sesenta y dos semanas" (Daniel
9:25). Estas siete semanas (o cuarenta y nueve años) aparentemente son
testigos de la conclusión exitosa de la reconstrucción de Jerusalén. [31] La
ciudad fue reconstruida durante esta época, a pesar de la oposición en
"tiempos difíciles" (cp Nehemías 4:18), que Dios ordenó para ellos en
esta profecía (Daniel 9:25).
El segundo período de sesenta y dos semanas, se extiende
desde la conclusión de la reconstrucción de Jerusalén hasta la presentación del
Mesías a Israel en Su bautismo al comienzo de Su ministerio público (Daniel
9:25), en algún momento alrededor del año 26-30 d. . Esta interpretación
es ampliamente aceptada por académicos conservadores, siendo virtualmente
"universal entre los exegetas cristianos" [32] excluyendo
dispensacionalistas. El tercer período de una semana es objeto de una
intensa controversia entre el dispensacionalismo y otros estudios
conservadores.
En el sentido de que nuestra investigación sobre las Setenta
Semanas es escatológica y no apologética, no necesitamos hacer una
determinación final de la forma exacta de calcular el término a quo del
comando. Nos sentimos cómodos en las varias posibilidades estrechamente
relacionadas que se nos presentan, sin embargo, los eventos mesiánicos a los
que aludió Daniel son más cruciales para nuestras preocupaciones escatológicas
que la determinación de la fecha del "mandato". Pasamos ahora a una
consideración de las cuestiones de diferencia importante que separa el
dispensacionalismo y los otros puntos de vista evangélicos.
Interpretación de Daniel 9:24
En Daniel 9:24, se afirma la gloriosa y suprema expectativa
de la profecía: "Las setenta semanas están determinadas para tu pueblo y
para tu santa ciudad, para terminar la transgresión, para poner fin a los
pecados, para reconciliar la iniquidad, para llevar en justicia eterna, para
sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo. "Permítanme señalar
brevemente la correcta interpretación de los eventos en el versículo 24 dentro
del contexto de toda la profecía.
La importancia del versículo 24
Las seis frases infinitivas del versículo 24 deben
entenderse como tres coplas, como lo sugieren Payne, Terry, Maurer, Hitzig y
los Massoretes, [33] en lugar de como dos trillizos, como
lo propusieron Keil y Young. [34] Claramente, estos seis resultados
son el punto principal de la profecía, sirviendo como el encabezado de la
explicación a seguir. La declaración de "saber por lo tanto y
entender" en el versículo 25 comienza esa explicación. Debería haber,
entonces, correspondencias entre los eventos del versículo 24 y la profecía de
los versículos 25-27.
La visión general de Daniel 9:24 entre los evangélicos no
dispensacionales es que "los seis artículos
presentados. . . establecer el término ad quem de la profecía,
" [35] es decir, tienen que ver con la
Primera Venida. El primer Culver pone el asunto en un audaz alivio
dispensacional, cuando señala que estos eventos "no se encuentran en
ningún caso cerca de la vida terrenal de nuestro Señor". [36] Ryrie
señala nuestro verso y dice: "Dios una vez vuelva a dirigir su atención de
una manera especial a su pueblo los judíos y a su ciudad santa de Jerusalén,
como se describe en Daniel 9:24. " [37] El dispensacionalista adopta un
enfoque decididamente futurista de la profecía, cuando pasa los primeros sesenta
- Nueve semanas.
La profecía de las Setenta Semanas definitivamente se enfoca
en Israel (v. 24), como resultado de la contemplación de Daniel del cautiverio
de Israel (Daniel 9: 2) y su oración de confesión a favor de Israel (Daniel 9:
4-22). Pero, por supuesto, el Mesías de Israel es el único Salvador de los
hombres, por lo que los logros de su obra van más allá del pueblo judío (por
ejemplo, Sal. 72: 8; Isaías 2: 2-4; 11: 9-10) [38] ] . Vemos este trabajo de
salvación universal en otras profecías y lo vemos de nuevo aquí. Pero el
énfasis en Israel aquí es significativo. Daniel termina con la
"unción del Santísimo" (v. 24), no porque sea cronológicamente final,
sino que puede conducir directamente a la presentación del "Mesías"
(Heb .: Ungido, v. 25). [39]Como veremos, estos elementos implican
una mezcla de bendición y maldición, como es común en las promesas del pacto.
La interpretación del versículo 24
Notemos, primero, que las Setenta Semanas serán testigos del
final de la transgresión. Como se acaba de notar, la oración de confesión
de Daniel se refería a los pecados de Israel (Daniel 9: 4ff) y el enfoque de la
profecía en Israel (Daniel 9: 24a). En consecuencia, este final (Heb.
Kala) la transgresión tiene que ver con la terminación de Israel, es decir,
completando su transgresión contra Dios. El final de esa transgresión
ocurre en el ministerio de Cristo, cuando Israel culmina su resistencia a Dios
al rechazar a su Hijo y crucificarlo: "Por último, les envió a su hijo,
diciendo: 'Ellos respetarán a mi hijo'. Pero cuando los viñadores vieron
al hijo, dijeron entre ellos, 'Este es el heredero. Ven, vamos a matarlo y
aprovechar su herencia '"(Mateo 21: 37-38, ver 21: 33-45, Hechos 7:
51-52). [40]
La segunda parte de la copla está directamente relacionada
con la primera: habiendo terminado la transgresión contra Dios en el rechazo
del Mesías, ahora los pecados están sellados (NASV marg., Heb.,
Chatham). La idea aquí es, como observa Payne, sellar o "reservar los
pecados para el castigo". [41] Debido al rechazo de Israel al
Mesías, Dios se reserva el castigo para ella: la destrucción final y
concluyente del Templo, que estaba reservado desde el tiempo del ministerio de
Jesús hasta el año 70 DC (Mateo 24: 2, 34). El sellamiento o reserva de
los pecados indica que dentro de las "Setenta Semanas" Israel
completará su transgresión y con la compleción de su pecado Dios actuará para
reservar (más allá de las setenta semanas) sus pecados para el
juicio. Este es un punto importante en el Discurso del Señor del Olivo:
Aunque justo antes de su crucifixión, Cristo dice: "Tu casa te queda
desolada" (Mateo 23: 3 [42] ), luego se reserva el juicio por
una generación (Mt. 24: 2, 34).
El tercer resultado (comenzando el segundo pareado) tiene
que ver con la provisión de "reconciliación por iniquidad". [43] La
palabra hebrea kaphar es la palabra para "expiación", es decir, una
cobertura del pecado. Habla claramente de la muerte expiatoria de Cristo,
que es la expiación máxima a la que se vieron todos los rituales del Templo
(Hebreos 9:26 [44] ). Esto también ocurrió
durante Su ministerio terrenal, en Su muerte. El dispensacionalista aquí
prefiere interpretar este resultado como una aplicación en lugar de un
efecto; él lo ve como una apropiación subjetiva en lugar de un logro
objetivo. Walvoord admite que este resultado "parece ser una imagen
bastante clara de la cruz de Cristo", pero que "la aplicación real de
la misma está nuevamente asociada con el segundo advenimiento en lo que
respecta a Israel" [45]. Pero sobre la base del verbo
hebreo, el pasaje habla claramente de la verdadera reconciliación (o
expiación). Las setenta semanas necesariamente incluyen la realización de
este resultado también.
Debido a esta expiación para cubrir el pecado, el cuarto
resultado es que la justicia eterna se efectúa. Es decir, la expiación
final y completa establece la rectitud. Esto habla del logro objetivo, no
de la apropiación subjetiva de la rectitud. Esto fue efectuado por Cristo
dentro del período de setenta semanas, también: "Pero ahora la justicia de
Dios, aparte de la ley, se revela, siendo atestiguada por la Ley y los
Profetas, la justicia de Dios" (Romanos 3: 21- 22a).
El quinto resultado (la primera parte de la tercera copla)
tiene que ver con el ministerio de Cristo en la tierra, que se introduce en Su
bautismo: Él viene "a sellar la visión y la profecía". Esto significa
que Cristo cumple (y por lo tanto, confirma) la profecía. El cuidadoso
dispensacionalista resiste la idea de que esto tiene que ver con el sellamiento
de la profecía en el ministerio terrenal de Cristo porque no cumplió toda profecía
en ese momento. [46] ¡Pero tampoco lo hace Él en las
setenta semanas (hasta la Tribulación), ni en el "milenio"! Para
seguir estos son la resurrección y los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra. En
realidad, el sellamiento de la profecía se refiere al tema de Daniel 9: el
cumplimiento de la redención del pecado, es decir, la expiación. Este
Cristo lo logró: "He aquí, vamos a subir a Jerusalén, y todas las cosas escritas
por los profetas concernientes al Hijo del hombre se llevarán a cabo"
(Lucas 18:31; ver Lucas 24:44; Hechos 3). : 18). [47]
Finalmente, los setenta años son para el siguiente objetivo:
"ungir al Santísimo". Esta unción [Heb. mashach] habla de la
introducción de "Cristo" por medio de su unción bautismal. Esto
parece ser claramente el caso por las siguientes razones: (1) La preocupación
primordial de Daniel 9: 24-27 es mesiánica. El Templo que se construyó
después de la Cautividad de Babilonia será destruido después de las setenta
semanas (v. 27), sin mencionarlo más. (2) En los siguientes versículos, el
Mesías (Heb., Mashiyach, "Cristo", "El Ungido") es nombrado
específicamente dos veces (vv. 25, 26). (3) Al contrario de la
interpretación dispensacional, no hay evidencia de una unción de ningún Templo
en las Escrituras, ya sea el Templo original de Salomón, el Templo reconstruido
de Zorobabel, el Templo visionario de Ezequiel o el Templo expandido de
Herodes.
(4) La fraseología "santísima" habla bien del
Mesías, que es "el Santo que ha de nacer". [48] Es de Cristo que el último Jubileo
redentor es profetizado por Isaías en estas palabras: "El El Espíritu del
Señor DIOS está sobre mí, porque el Señor me ha ungido para anunciar buenas
nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón,
a proclamar la libertad a los cautivos y la apertura de la prisión a los que
están atados; para proclamar el año agradable de Jehová "(Isaías 61:
1-2a, cp Lucas 4: 17-21). Fue en su unción bautismal que el Espíritu vino
sobre él (Marcos 1: 9-11). Y esto fue una introducción a su ministerio, de
la cual leemos tres versículos más adelante: "Jesús vino a Galilea,
predicando el evangelio del reino de Dios, y diciendo: 'El tiempo se ha
cumplido [la Sesenta y nueve semana?[49] ], y el reino de Dios está
cerca. Arrepiéntanse, y crean en el evangelio "(Marcos 1:
14-15). Cristo es preeminentemente el Ungido. [50]
La semana septuagésima
El Mesías ahora experimenta algo "después de las
sesenta y dos semanas" (Daniel 9:26), que siguió a las "siete
semanas" anteriores (v. 25). Esto debe ocurrir, entonces, en algún
momento después de la semana sesenta y nueve. Una lectura natural del
texto muestra que esto es en la semana setenta, porque ese es el único marco de
tiempo que queda para el cumplimiento de la meta de la profecía enumerada en el
versículo 24. Lo que ocurre en este momento es: "El Mesías será cortado
off. "La palabra hebrea traducida como" cortar "aquí (karath)"
se usa para la pena de muerte, Lev. 7:20; y se refiere a una muerte
violenta, " [51] es decir, la muerte de Cristo en la
cruz.
Dado el patrón hebraico de repetición, fácilmente
discernimos un paralelo entre los versículos 26 y 27; El versículo 27 da
una expansión del versículo 26. Negativamente, el corte del Mesías en el
versículo 26 es el resultado de que Israel completa su transgresión y la lleva
a su culminación (v.24) al crucificar al Mesías. [52] Positivamente, el versículo 27
declara este mismo evento: "Él confirmará un pacto con muchos por una
semana; pero a la mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y a la
ofrenda ". Considerada por su efecto positivo, esta confirmación del pacto
con muchos hace reconciliación y trae justicia eterna (v. 24). Por lo
tanto, estos paralelos se refieren al mismo evento, considerado desde los dos
ángulos de bendición y maldición (Deuteronomio 11:26, 30: 1), ambos están
determinados a ocurrir dentro de las setenta semanas.
La Confirmación del Pacto
La confirmación del pacto (v. 27) se refiere a las acciones
del pacto profetizadas del versículo 24, que se producen como resultado del
Jubileo perfecto del pacto (Setenta semanas), y se menciona como resultado de
la oración del pacto de Daniel (véase v. 4). El pacto mencionado,
entonces, es el pacto divino de la gracia redentora de Dios. [53] El Mesías
vino a confirmar las promesas del pacto: "cumplir la misericordia
prometida a nuestros padres y recordar su santo pacto" (Lucas 1:72). [54]Él
confirmó el pacto con Su muerte en la cruz: "por mucho más, Jesús se ha
convertido en garantía de un mejor pacto" (Hebreos 7: 22b). [55] La
palabra traducida como "confirmar" (Heb: higbir) está relacionada con
el nombre del ángel Gabriel, quien trajo a Daniel la revelación de las Setenta
Semanas (y que más tarde trae la revelación del nacimiento de Cristo [Lucas
1:19, 26]). "Gabriel" se basa en el gibbor hebreo,
"fuerte", un concepto frecuentemente asociado con el Dios del
pacto. [56] La palabra relacionada encontrada
en Daniel 9:27 significa "hacer fuerte, confirmar". [57] Este
"pacto firme" produce "justicia eterna" (Daniel 9:24) - de
ahí su firmeza.
La oración de Daniel fue particularmente para Israel (Daniel
9: 3ff) y fue pronunciada en reconocimiento de que Dios promete misericordia a
los que lo aman (v. 4). Por lo tanto, la profecía sostiene que el pacto se
confirmará con muchos durante una semana. La referencia a
"muchos" habla de los fieles en Israel. "Así se introduce
un contraste entre Él y los Muchos, un contraste que parece reflejar sobre el
gran pasaje Mesiánico, Isa. 52: 13-53: 12 y particularmente
53:11. Aunque la nación entera no recibirá la salvación, los muchos
recibirán ". [58]
Esta confirmación de las promesas del pacto de Dios a los
"muchos" de Israel ocurrirá a la mitad de la semana setenta (v. 27),
que es similar a "después de las sesenta y dos [y siete] semanas" (v.
26), mientras proporciona mas detalle. Sabemos que el ministerio de tres
años y medio de Cristo en la primera mitad de la semana setenta se centró
decididamente en los judíos, porque Él ordenó a Sus discípulos: "No sigáis
el camino de los gentiles, y no entréis en una ciudad del Samaritanos
"(Mateo 10: 5b; Mateo Mateo 15:24). Luego, durante un período de tres
años y medio después de la crucifixión, [59] los apóstoles se centraron casi
exclusivamente en los judíos, comenzando primero "en Judea" (Hechos
1: 8, Hechos 2:14) porque "el evangelio de Cristo" "Es"
para el judío primero "(Romanos 1:16; ver 2:10; Juan 4:22).
Aunque el evento que sirve como el final de la semana
sesenta y nueve está claramente especificado, tal no es el caso con el término
del septuagésimo. Por lo tanto, un evento exacto que termina el
septuagésimo no es tan significativo como para saberlo. Aparentemente en
la lapidación de Esteban, el primer mártir del cristianismo (Hechos 8: 1), la
proclamación del pacto comenzó a volverse a los gentiles: "Ahora Saulo
estaba consintiendo a su muerte. En ese momento se produjo una gran
persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén; y todos fueron
esparcidos por las regiones de Judea y Samaria, excepto los apóstoles
"(Hechos 8: 1). El apóstol de los gentiles aparece en la escena en la
muerte de Esteban (Hechos 7: 58-8: 1), cuando estalla la persecución judía
contra el cristianismo. La misión de Pablo se declara claramente como exceder
el estrecho enfoque judío:
Esta confirmación del pacto ocurre "a la mitad de la
semana" (v. 27). Ya he demostrado que la semana 70 comienza con la
unción bautismal de Cristo. Luego, después de tres años y medio de
ministerio, a la mitad de la semana setenta, Cristo fue crucificado. [60] Por
lo tanto, la profecía dice que con Su confirmación definitiva del pacto, el
Mesías "terminará con el sacrificio y la ofrenda" (v. 27) ofreciéndose
como sacrificio por el pecado: "Ahora, una vez al final de las
edades". Él apareció para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo
"(Hebreos 9: 25-26; Hechos 7: 11-12, 18-22). En consecuencia, en Su
muerte, el velo del Templo fue rasgado de arriba abajo (Mateo 27:51) como
evidencia de que el sistema de sacrificio fue legalmente desestabilizado a los
ojos de Dios (ver Mt. 23:38), porque Cristo es el Cordero de Dios (Juan 1:29; 1
Pedro 1:19).
La destrucción de Jerusalén
Pero ahora, ¿cómo debemos entender las últimas porciones de
los versículos 26 y 27? ¿Qué vamos a hacer con la destrucción de la ciudad
y el santuario (v. 26) y la abominación que causa la desolación (v. 27), que
según la mayoría de los comentaristas evangélicos ocurrió en el año 70 DC?
En el versículo 26 aprendemos que hay dos eventos que
ocurren después de la semana sesenta y nueve: (1) El Mesías debe ser
"cortado", y (2) la ciudad y el santuario deben ser
destruidos. El versículo 27a nos informa que el corte del Mesías (v. 26a)
es una confirmación del pacto y debe ocurrir a la mitad de la septuagésima
semana. Así que la muerte del Mesías está claramente dentro del marco de
tiempo de las Setenta Semanas (como esperamos debido a que Él es la figura
principal del cumplimiento de la profecía).
Los eventos que involucran la destrucción de la ciudad y el
santuario con guerra y desolación (vv 26b, 27b) son las consecuencias del corte
del Mesías y no necesariamente ocurren en el marco de tiempo de las setenta
semanas. Son una adición al cumplimiento del enfoque de la profecía, que
se afirma en el versículo 24.
Los actos destructivos se anticipan, sin embargo, en el acto
divino de sellar o reservar el pecado de Israel para el castigo. El pecado
culminante de Israel: completar su transgresión (v.24) con la eliminación del
Mesías (v. 26a) - resulta en el acto de Dios de reservar su juicio hasta más
tarde. El pecado de Israel no será reservado para siempre; será
juzgado después de la expiración de las setenta semanas. Esto explica
la frase "muy indefinida" [61] "hasta el final de la
guerra": el "final" no ocurrirá en las setenta semanas. Ese
final ocurrió en el año 70 DC, como Cristo lo deja muy claro en Mateo 24:15.
La interpretación de Dispensational
Hay tres errores fundamentales en el enfoque dispensacional
de las Setenta Semanas de Daniel. Estos implican la comprensión adecuada
del término anticipado, la unidad de las setenta semanas y la identidad del
pacto del versículo 27.
El término
Los dispensacionalistas son presionados radicalmente por su
sistema para reinterpretar Daniel 9:24: ubican estos eventos en el futuro desde
nuestro propio tiempo, postergándolos hasta el regreso de Israel al Señor en su
versión de la Gran Tribulación de siete años. [62] Las siguientes citas en
demostración de esto provienen del comentario de J. Dwight Pentecost sobre
Daniel, que se encuentra en el Comentario del Conocimiento Bíblico del
Seminario de Dallas. [63] Usaré esto como un representante
del dispensacionalismo estándar hoy.
Pentecostés afirma que "terminar la transgresión"
se refiere a la eliminación de la tendencia de Israel a la apostasía, que
ocurre en la Segunda Llegada ya que ella es "restaurada a la tierra y
bendecida". Hacer "fin a los pecados" significa que "en la
La segunda venida eliminará el pecado de Israel. "Hacer" la
reconciliación "por los pecados" se relaciona con la expiación final
de Israel por Israel cuando ella se arrepiente en la segunda venida de Cristo.
"El traer de la" justicia eterna "indica" que Dios
establecerá una era caracterizada por justicia. Esta es una referencia al
reino milenario ".
Cuando leemos "para sellar la visión y la
profecía", debemos entender que "todo lo que Dios a través de los
profetas dijo que haría al cumplir su pacto con Israel se realizará plenamente
en el reino milenial". Para ungir al Santísimo , "De acuerdo con
Pentecostés", puede referirse a la dedicación del lugar santísimo en el
templo milenario "o" puede referirse no a un lugar santo, sino al
Santo, Cristo. Si es así, esto habla de la entronización de Cristo
"como" Rey de reyes y Señor de señores en el Milenio ". En
resumen, Pentecostés declara:" Estos seis logros, entonces, anticipan el
establecimiento del reino milenario del pacto de Israel bajo la autoridad de
ella Rey prometido ".
Ya proporcioné una interpretación del término en el
ministerio de Cristo que es más ampliamente sostenida por los
evangélicos. Claramente, la vista dispensacional es radicalmente
errónea. Esto se hará aún más evidente en los próximos párrafos, cuando me
vuelva a considerar la teoría de la brecha del dispensacionalismo. En este
punto, el lector debería considerar cuán increíble es que en la interpretación
del dispensacionalista, la importantísima Primera Venida de Cristo, durante la
cual Cristo murió por el pecado en cumplimiento del simbolismo del Templo, la
tipología del Antiguo Testamento y la anticipación profética, es prácticamente
pasada por alto en esta profecía, recibiendo pero referencia
discreta. Como Mauro se quejó hace mucho tiempo, ¡la idea fundamental del
versículo 24 "sucedió en una brecha no mencionada"! [64] Los
dos primeros períodos de la unidad de las Setenta Semanas nos conducen
directamente a la crucifixión de Cristo, al menos cerca de ella, en el punto de
vista dispensacional. ¡Entonces, de repente, se saltea ese importante
trabajo para la Segunda Venida!
La brecha en las setenta semanas
El dispensacionalismo incorpora una brecha o paréntesis
entre las semanas sesenta y nueve y setenta. Esta brecha abarca la
totalidad de la Era de la Iglesia desde la Entrada Triunfal hasta el
Rapto. [65] Los argumentos dispensacionales
para una brecha de longitud indeterminada entre las semanas sesenta y nueve y
setenta no son convincentes. Consideremos los principales argumentos para
una brecha.
En primer lugar, La fraseología peculiar en Daniel: Daniel
coloca el corte de la Mesías “después de las 62 'sietes,' no en el 70 º 'siete'”. [66] Esto
es así declaró para permitir un hueco entre el sesenta novena y setenta
semanas. Si el corte no se produjo en las semanas sesenta y nueve o
setenta, debe haber una brecha en donde ocurran.
En respuesta, es obvio que setenta ocurren después del
sesenta y nueve y por lo tanto se ajusta a los requisitos de la
declaración. En consecuencia, tal argumento no prueba que el
"después" requiera un espacio. Además, Daniel solo tiene setenta
semanas y, como ha señalado LaRondelle, Daniel ciertamente no dice
"después de sesenta y nueve semanas, pero no en el septuagésimo". [67] Tal
explicación es una suposición gratuita. Como todavía no ha tenido que
lidiar con la semana setenta y claramente ha tratado las sesenta y nueve
semanas anteriores (v. 25), es bastante natural suponer que este corte del
Mesías debe realizarse en algún momento dentro del período de siete años
cubierto por la septuagésima semana. La profecía de las Setenta Semanas es
el principal y más amplio marco de tiempo y la eliminación del Mesías es un
evento de indescriptible significado profético y redentor en general y
fundamental para explicar la meta de las Setenta Semanas declaradas en el
versículo 24 en particular.
Segundo, la carga de la profecía de Daniel: Las "seis
acciones [del versículo 24] pertenecen al 'pueblo' (Israel) de Daniel y su
'ciudad santa' (Jerusalén), no a la iglesia". [68] McClain dice "el cumplimiento
de los tremendos eventos en el versículo 24 no se pueden encontrar en ninguna
parte de la historia conocida. " [69] Estos aún tienen que ocurrir para
Israel, por lo tanto, los eventos deben ser futuros.
Como he argumentado anteriormente, la idea principal de la
profecía de las Setenta Semanas se refiere a la redención mesiánica. El
Mesías es "el Santísimo", quien trae "reconciliación" y
efectúa "redención eterna" (v. 24). Él hace esto por Israel y
todos los demás. Él realmente efectúa esta redención eterna por medio de
Su muerte (v. 24), lo que claramente significa que Él fue "cortado"
(v. 26). Y como cuestión de registro histórico, su muerte ocurrió dentro
de los siete años de su unción bautismal. ¿Qué es forzarnos a salir de un
marco de tiempo unificado de las Setenta Semanas?
Tercero, una hermenéutica adecuada: De los enfoques no
dispensacionales, Walvoord comenta: "ninguno de ellos proporciona el
cumplimiento literal de la profecía". [70] Si el literalismo es el enfoque
apropiado para toda profecía, entonces debemos rechazar cualquier punto de
vista de las Setenta Semanas que coloca estos eventos en el pasado.
Los defectos hermenéuticos inherentes a la literalidad han
sido tratados en varios lugares. No necesitan ser repetidos aquí. Sin
embargo, es interesante que los dispensacionalistas no sean consistentes
aquí. Walvoord critica a EJ Young y otros amilenialistas porque "se
resisten a la idea de que este es literal 490 años". [71] Pero
Daniel literall habla de "semanas", ¡no de años!
En cuarto lugar, una admisión fatal: "Históricamente la
destrucción de Jerusalén ocurrió en el año 70 DC casi cuarenta años después de
la muerte de Cristo". [72] Dado que esto fue dado en la
profecía de Daniel y debía ocurrir dentro de las setenta semanas, "la
teoría del cumplimiento continuo [queda] sin ninguna explicación adecuada para
interponer un evento que ocurra después del sexagésimo noveno siete por unos
treinta y ocho años ". [73]
Ya he explicado la relación de las setenta semanas con la
destrucción del Templo en el año 70 DC (ver arriba). El objetivo de las
Setenta Semanas no es la destrucción del Templo en el año 70 dC, que no se
menciona en el versículo 24. Esa destrucción es una consecuencia posterior de
ciertos eventos llevados a cabo dentro de las setenta semanas. El acto
real del juicio de reserva de Dios (v. 24) ocurrió dentro de las setenta
semanas; la eliminación posterior de esa reserva no lo hizo. No hay
necesidad en absoluto de una brecha.
Quinto, la tendencia general en la profecía: "Nada debe
ser más claro para una persona que lee el Antiguo Testamento que el hecho de
que la vista previa allí provista no describe el período de tiempo entre los
dos advenimientos. Este mismo hecho confundió incluso a los profetas
(véase 1 Pedro 1: 10-12). " [74] El argumento entonces es así: la
profecía del Antiguo Testamento puede fusionar los Primer y Segundo
Advenimientos en una escena, aunque separados por miles de años
. Consecuentemente, tenemos una garantía bíblica para entender las semanas
sesenta y nueve y setenta como fusionadas en una escena, aunque separadas por
una brecha de miles de años.
Este argumento es completamente sin mérito. Debe
señalarse que las Setenta Semanas se consideran como una unidad, aunque se
subdividen en tres partes desiguales:
Es un período de setenta semanas que debe transcurrir para
experimentar los eventos mencionados; las partes forman un todo
unificado. Tres períodos separados de semanas no son la cronología
principal en la revelación; estos tres períodos (7 + 62 + 1) suman el
marco temporal general de setenta semanas de años. El plural "setenta
semanas" va seguido de un verbo en singular "se decreta", que
indica la unidad del período de tiempo. Los dispensacionalistas incluso
argumentan vigorosamente en contra de permitir una brecha en medio de la semana
setenta, en que "la semana es una". [75]
Una preocupación primordial de la profecía, en distinción a
todas las demás profecías mesiánicas, es que está diseñada como un marco de
tiempo de medición. Las primeras palabras en la profecía apuntan
enfáticamente a este hecho; esas palabras son: "setenta
semanas". Si hubiera lagunas entre las unidades, la idea completa de
medición contenida en las "setenta semanas" sería
borrada. Ninguna de las otras profecías presentadas como ilustraciones de
una brecha se establece como una medida del tiempo. [76]
Todos están de acuerdo en que las dos primeras unidades en
el período (siete y sesenta y dos) siguen consecutivamente. ¿Por qué no
debería el período final de siete? Curiosamente,
Walvoord -un teórico de la brecha [77] - critica a Mauro por permitir que
los últimos siete años sean un período indefinido de tiempo: "En vista de
la precisión de los setenta años de la cautividad, sin embargo, mencionados en
el mismo capítulo, el contexto indica la probabilidad de una intención más
literal en la revelación ". [78] Mauro permite una semana de
cuarenta y setenta años, prolongada por la misericordia de Dios hacia
Israel. Walvoord ha permitido una brecha de casi 2000 años, destruyendo
por completo la posibilidad de medición. ¿Cómo es Walvoord "más
literal"? La visión de Mauro es más estrecha que la visión de
Walvoord. ¡Al menos los eventos de este marco de tiempo medido con precisión se
encuentran en el mismo siglo! ¡Walvoord está separado por milenios!
Si la teoría de la brecha dispensacional con respecto a la
semana septuagésima es verdadera, entonces la brecha que separa la septuagésima
de la semana sesenta y nueve es de casi 2000 años, o cuatro veces el período
total de las setenta semanas o 490 años. ¿Cómo puede esperar el dispensacionalista
que defienda el cumplimiento exacto de las primeras setenta semanas, hasta el
día! [79] -, cuando permiten una interrupción
de milenios entre dos de las semanas? Ryrie incluso regaña a los
amilenialistas por salir con el decreto de Dan. 9:24 en 538 aC, porque
"¡esto tiene el efecto de permitir que los setenta y siete sean imprecisos
en duración"! Luego se da vuelta más tarde para observar: "¡Hay
un intervalo de duración indeterminada entre las primeras sesenta y nueve
semanas de siete años cada una y la última o setenta semanas de siete
años"! [80]
Sexto, el orden dentro de la profecía: "En el registro
de la profecía, la destrucción de la ciudad [v. 26b] se coloca antes de la
última semana [v. 27a]. " [81] Dado que esto ocurrió en el año 70
DC, debemos permitir que un vacío lo explique.
Este argumento pasa por alto las peculiaridades del estilo
poético hebreo. La mente oriental a menudo confunde la preocupación
occidental por la sucesión cronológica; el marco occidental no puede ser
impugnado en el pasaje. Este "patrón de revelación" [82] permite
un ensayo paralelo y la expansión del tema, sin requerir una sucesión real en
el tiempo. La correcta comprensión de la relación entre los versículos 26
y 26 se da arriba.
Séptimo, la interpretación de Cristo: "El testimonio de
nuestro Señor mismo [en Mat. 24:15] muestra que la Semana Septuagésima es
todavía futura. " [83] Este problema ya se respondió en
las respuestas dadas a los argumentos Cuatro y Seis arriba. El Señor cita
de la parte del pasaje de Daniel que yace fuera de la preocupación de las
setenta semanas mismas. [84]
El pacto del versículo 27
La confirmación del pacto mencionado en el versículo 27 es
tristemente incomprendida por los dispensacionalistas. Lo aplican a un
gobernante malvado futuro, quien hace, luego rompe un pacto político con Israel.
De acuerdo con Walvoord: "[T] su se refiere al
gobernante mundial que viene al comienzo de los últimos siete años que es capaz
de obtener el control sobre diez países en el Medio Oriente. Él hará un
pacto con Israel por un período de siete años. Como Daniel 9:27 indica, a
la mitad de los siete años romperá el pacto, detendrá los sacrificios que se
ofrecen en el templo reconstruido en ese período y se convertirá en su
perseguidor en lugar de su protector, cumpliendo las promesas del día de
angustia de Israel (Jer 30: 5-7). " [85]
Pentecostés declara: "Este pacto se hará con muchos, es
decir, con el pueblo de Daniel, la nación de Israel. 'El gobernante que
vendrá' (Daniel 9:26) será el creador de este pacto, porque esa persona es el
antecedente de la palabra él en el versículo 27. Como gobernante aún futuro, él
será la cabeza final de la cuarta imperio (el cuerno pequeño de la cuarta
bestia, 7: 8). " [86]
Muchos problemas plagan esta interpretación, varios de los
cuales ya han sido indicados en otra conexión:
El pacto aquí no está hecho, está confirmado. La
palabra usual para el establecimiento inicial de un pacto es karat. [87] Esta
es en realidad la confirmación de un pacto ya existente, es decir, el pacto de
la gracia redentora de Dios confirmado por Cristo (Romanos 15: 8).
La palabra "confirmado" (Heb .: higbar) es la
forma muy enfática de gabar. El término mismo no solo indica una
confirmación del pacto, [88] sino que en su forma actual es una
expresión demasiado fuerte para aplicarla a un pacto hecho, luego roto por el
Anticristo.
Como se señaló anteriormente, el término está relacionado
con el nombre del ángel de Dios que le entregó el mensaje a Daniel: Gabriel
("Dios es fuerte"). La correspondencia léxica entre el nombre
del ángel fuerte de Dios y el fortalecimiento del pacto es en sí mismo una
sugerencia de la naturaleza divina del pacto. Además, los pasajes del
pacto frecuentemente emplean términos relacionados, cuando se habla del Dios fuerte
del pacto. [89]
El paralelismo con el versículo 26 indica que la muerte del
Mesías está directamente relacionada con la confirmación del pacto. Él es
"cortado" pero "no por sí mismo" (v. 26a) porque Él
"confirma el pacto" para los "muchos" de Israel (v.
27a). Su "cortar" trae la confirmación del pacto, porque
"sin derramamiento de sangre no hay remisión" (Hebreos
9:22). Como Cristo dijo: "Esto es mi sangre del nuevo pacto, que por
muchos es derramada para remisión de los pecados" (Mateo 26:28).
El pronombre indefinido "él" no se refiere al
"príncipe que ha de venir" del versículo 26. [90] Ese "príncipe" es un
sustantivo subordinado; "La gente" es el sustantivo
dominante. Por lo tanto, el "él" se refiere al último individuo
dominante mencionado: "Mesías" (v. 26a). El Mesías es la figura
principal en toda la profecía, por lo que incluso la destrucción del Templo
está relacionada con su muerte. De hecho, las personas que destruyen el
Templo son providencialmente "Sus ejércitos" (Mateo 22: 2-7).
Fue con la muerte de Cristo que el judaísmo se disolvió
legalmente (pactualmente), trayendo "el fin del sacrificio y la
ofrenda" (Hebreos 7:12, 18). Los sacrificios fueron una confirmación
legal del pacto divino con el pueblo del pacto, Israel: "Reúne a mis
santos conmigo, a los que han hecho un pacto conmigo en sacrificio" (Sal.
50: 5). [91] Hay una conexión irrompible entre
la muerte de Cristo y la destrucción final del Templo (Lucas 20: 14-18; 23:
28-31); es la conexión entre la causa legal y el efecto temporal.
Conclusión
Un estudio cuidadoso de Setenta Semanas de Daniel quita de
nuestro futuro la devastación de juicio indicada en sus últimos versos. Es
solo por la gimnasia hermenéutica y la suspensión de la razón que se puede
importar una brecha masiva a Daniel para interrumpir el marco de tiempo
cronológicamente exacto. Y esta brecha es necesaria si la Septuagésima
Semana de Daniel debe proyectarse en nuestro futuro. Pero como hemos
visto, no solo es difícil hacerlo, sino que es completamente innecesario.
La famosa profecía de Daniel encontró su cumplimiento en el
primer siglo de nuestra era. En consecuencia, la expectativa pesimista de
muchos cristianos evangélicos que está enraizada en este pasaje es sin
garantía.
[1] Charles
HH Wright, Una introducción al Antiguo Testamento (Londres: Williams
y Norgate, 1906), p. 197.
[2] John
F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids: Zondervan, 1957),
pág. 24.
[3] John
F. Walvoord, Daniel: La clave de la revelación profética (Chicago:
Moody, 1971), pp. 201, 216.
[4] Alva
J. McClain, Profecía de Daniel de las 70 semanas (Grand Rapids:
Zondervan, 1940), p. 9.
[5] J.
Dwight Pentecost, Cosas por venir (Grand Rapids: Zondervan, 1958),
p. 240.
[6] E.
Schuyler English, "The Gentiles in Revelation", en Charles Lee
Feinberg, ed., Prophecy and the Seventies (Chicago: Moody, 1971),
pág. 242.
[7] OT
Allis, Profecía y la Iglesia (Philadelphia: Presbyterian and
Reformed, 1945), p. 111.
[8] JA
Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel ( Comentario
crítico internacional ) (Nueva York: Scribner, 1927), p. 400.
[9] EJ
Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1949, 1977),
p. 191.
[10] EW
Hengstenberg, La cristología del Antiguo Testamento (McLean, VA:
McDonald, rep. Nd [trans. 1854]), 2: 803-930.
[11] Robert
Duncan Culver, Daniel y los Últimos Días (2 ª ed .: Chicago: Moody,
1977), p. 144.
[13] Allis
menciona que esta enseñanza fluye fuera del enfoque dispensacional de
Dan. 9: 24-27 como "una de las pruebas más claras de la novedad de
esa doctrina, así como de su naturaleza revolucionaria". Allis, Profecía
y la Iglesia , p. 109. Es en el análisis de Kline de Daniel 9 que lo
llevan a llamar al dispensacionalismo una "herejía evangélica". Meredith
Kline, "Pacto de la Semana Septuagésima", en John H. Skilton, ed., La
Ley y los Profetas: Estudios del Antiguo Testamento en honor de Oswald T. Allis (np:
Presbiteriano y Reformado, 1974), p. 452.
[14] Kline,
"El Pacto de la Semana Septuagésima", p. 456.
[15] William
Taylor Smith, "Number", en James Orr, ed., International Standard
Bible Encyclopedia (2da ed .: Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 3: 2162.
[16] EJ
Young, "Daniel", en Donald Guthrie y J. Motyer, eds., Eerdmans
Bible Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), pág. 698.
[17] Kline,
"Daniel 9", pág. 452. Young, Prophecy of Daniel ,
p. 196. CF Keil, "Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel",
en CF Keil y Franz Delitzsch, Comentario sobre el Antiguo Testamento (Grand
Rapids: Eerdmans, rep. 1975), pp. 338-339. Milton S. Terry, bíblico
apocalíptico: un estudio de las revelaciones más notables de Dios y de Cristo (Grand
Rapids: Baker, rep. 1988 [1898]), p. 201. Comentario de Montgomery, Crítico
y Exegético sobre el Libro de Daniel , pp. 220-221.
[18] Hengstenberg, cristología
del Antiguo Testamento , 2: 880.
[19] Lev. 25:
2-5; 26:34, 35, 43; 2 Crón. 36:21; etc.
[20] Hengstenberg, cristología
del Antiguo Testamento , 2: 884ff.
[21] La
presencia de calles parece retratar una ciudad estable y próspera abierta al
comercio y las relaciones sexuales; mientras que la destrucción de las
calles presagia emblemas de devastación y juicio. Ver: 1
Kgs. 20:34; Jer. 7:34; 33:10; 44: 6,
17; Zeph. 3: 6.
[22] Aparentemente,
el Salmo 147: 13-14 es una alabanza al Señor por la reconstrucción de Jerusalén
por parte de Nehemías. Ver: JA Alexander, Salmos traducido y
explicado (Grand Rapids: Baker, representante 1873), p. 557.
[23] Hengstenberg, cristología
del Antiguo Testamento , 2: 884-911.
[24] J.
Barton Payne, Enciclopedia de la Profecía Bíblica (Nueva York: Harper
y Row, 1973), pp. 388ff. C. Boutflower, en y alrededor del libro de
Daniel (Londres: SPCK, 1923), pp. 195ff.
[25] Julius
Africanus, en Eusebio, Demostración del Evangelio 8: 2. Esto se
puede encontrar en Alexander Roberts y James Donaldson, eds., The
Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdmans, rep., 1885), 6:
134. Para Vitringa e Ideler, ver: Hengstenberg, Christology of the
Old Testament , 2: 891 n2. Harold Hoehner, Aspectos cronológicos
de la vida de Cristo (Grand Rapids: Zondervan, 1977). J. Dwight
Pentecost, "Daniel", en Walvoord y Zuck, Bible Knowledge
Commentary , págs. 1363-1365.
[26] Ralph
Woodrow, Grandes Profecías de la Biblia (Riverside, CA: Woodrow
Evangelistic Assoc., 1971, 1989), págs. 94-101. Martin Anstey, Romance
de la Cronología de la Biblia (1913). Ptolomeo (70-161 AD) nos ha
proporcionado su importante El Canon de Ptolomeo , sobre el cual se
basa gran parte de la cronología antigua.
[27] Ver:
Young, "Daniel", en Eerdmans 'Bible Commentary ,
pág. 699. Hengstenberg, Christology , 2: 829.
[28] Matt. 11:
3; Marcos 15:43; Lucas 1: 76-79; 2:25, 26, 38; 3:15.
[29] Ver
también: Zech. 1:12; 2: 1; 7: 7; 8: 5-6.
[30] Julius
Africanus sostuvo esta opinión hace mucho tiempo. Vea sus comentarios
citados en Eusebio, Demostración del Evangelio 8: 2.
[31] Hengstenberg, cristología
del Antiguo Testamento , pp. 894ff.
[32] Montgomery, Daniel ,
p. 332.
[33] J.
Barton Payne, "El objetivo de las setenta semanas de Daniel", Revista
de la Sociedad Teológica Evangélica 21: 2 (junio de 1978) 111. Terry, bíblico
apocalíptico , p. 200. Young enumera los otros: F. Maurer, Commentarius
grammaticus criticus en Vetus Testamentum , vol. 2 (Leipzig:
1838); F. Hitzig, Das Buch Daniel (1850).
[34] Keil,
"Daniel", Comentario sobre el Antiguo Testamento ,
p. 341. Young, Daniel , pp. 197-201.
[36] Robert
Duncan Culver, Daniel y los Últimos Días (1 ° ed .: Westwood, NJ:
Revell, 1954), p. 155.
[37] Charles
C. Ryrie, Teología Básica (Wheaton, IL: Victor, 1986), p. 465.
[38] Ver:
Kenneth L. Gentry, Jr., Él tendrá dominio: una escatología postmilenial (Tyler,
TX: Instituto de economía cristiana, 1992), caps. 10, 12.
[39] Véase
el argumento de Payne en Payne, "Objetivo de las setenta semanas de
Daniel", pp. 97-115. (No sigo todo el argumento de Payne).
[40] Matt. 20:
18-19; 23: 37-38; 27: 11-25; Marcos 10:33; 15:
1; Lucas 18:32; 23: 1-2; Juan 18: 28-31; 19:12,
15; Hechos 2: 22-23; 3: 13-15a; 4: 26-27; 5:30; 7:52.
[41] Payne,
"Objetivo de las setenta semanas de Daniel", p. 111.
[42] Esto
sucede con Su muerte, cuando se rasga el velo (Mateo 27:51).
[43] El
artículo definido, que ocurrió antes de "transgresión" y
"pecados", falta aquí. Allí se refería a la situación particular
de Israel. Aquí considera la situación más general de la humanidad.
[44] Heb. 1:
3; 7:27; 9: 7 - 12, 26, 28; 10: 9-10. Ver también: Juan
1:29; ROM. 3:25; 2 Cor. 5:19; 1
mascota 2:24; 1 Juan 2: 2.
[45] Walvoord, Daniel ,
pp. 221, 222.
[46] Leon
Wood, Un comentario sobre Daniel (Grand Rapids: Zondervan, 1973),
p. 250.
[47] Walvoord
se desliza dejando que esta profecía cubra "el cese del don profético del
Nuevo Testamento visto tanto en la profecía oral como en la escritura de las
Escrituras" (Walvoord, Daniel , p.222). Esto, sin embargo,
no ocurre ni en las primeras sesenta y nueve semanas (hasta "justo antes
del tiempo de la crucifixión de Cristo") ni en la semana setenta (la Gran
Tribulación futura), los períodos que según él implican los 490 años. John
F. Walvoord, Prophecy Knowledge Handbook(Wheaton, IL: Victor, 1990),
p. 258. ¡Sin embargo, él dice específicamente que los "seis eventos
principales caracterizan los 490 años"! ( Ibid. , P.
251). Después de un estudio intensivo, he cambiado mi propia visión en
este pasaje de una declaración publicada anteriormente. Ver Gentry,El don
carismático de la profecía: una respuesta reformada a Wayne Grudem (2nd
ed: Memphis: Footstool, 1989), p. 54n.
[48] Lucas
1:35; cp. 4:34, 41. Ver también: Marcos 1:24; Hechos
3:14; 4:27, 30; 1 Juan 2:20; Rev. 3: 7; Él es llamado el
"ungido" (Sal. 2: 2; Isaías 42: 1; Hechos 10:38).
[49] Curiosamente,
existía la creencia actual y generalizada de que surgiría un gobernante en
Israel "en ese mismo momento", es decir, durante la guerra
judía. Tácito, Historias 5:13: "La mayoría estaba
convencida de que las antiguas escrituras de sus sacerdotes aludían al presente
como el mismo momento en que Oriente triunfaría y de Judea saldrían
hombres destinados a gobernar el mundo. Esta misteriosa profecía realmente se
refiere a Vespasiano y Tito ... "Suetonio, Vespasiano 4:
"Una antigua superstición era actual en Oriente, que fuera de Judea en
este momento vendrían los gobernantes del mundo. Esta predicción, como el
evento demostró más tarde, se refería a un emperador romano ..." Josefo
incluso retoma sobre esta idea, cuando se congracia con Vespasiano al declarar
que él era el que gobernaba ( Guerras 3: 8: 9). La única
profecía con respecto a Israel que realmente data de los eventos de la era
mesiánica es Daniel 9: 24-27. Josefo también aplica el pasaje de Daniel 9
al gobierno de los romanos en otro contexto: "De la misma manera, Daniel
también escribió sobre el gobierno romano, y que nuestro país debía ser
desolado por ellos. Todo esto lo dejó este hombre en escribiendo, como Dios se
los había mostrado a él ... "( Ant. 10: 11: 7).
[50] Psa. 2:
2; 132:10; Es un. 11: 2; 42:
1; Hab. 3:13; Hechos 4:27; 10:38; Heb. 1:
9. Vanderwaal niega el referente mesiánico de este pasaje, prefiriendo un
referente sacerdotal macabeo. Cornelius Vanderwaal, Hal Lindsey y la
Profecía Bíblica (St. Catherines, ON: Paideia, 1978), p. 37.
[51] Young, Daniel ,
p. 206.
[52] Matt. 20:
18-19; 27: 11-25; Marcos 10:33; 15: 1; Lucas
18:32; 23: 1-2; Juan 18: 28-31; 19:12, 15; Hechos 2:
22-23; 3: 13-15a; 4: 26-27; 5:30; 7:52.
[53] Cuando
se menciona "pacto" en Daniel, siempre es del pacto de Dios, ver:
Daniel 9: 4; 11:22, 28, 30, 32. Esto incluye incluso a
Dan. 11:22; ver: Pentecostés, "Daniel", Bible
Knowledge Commentary , 1: 1369.
[54] Sus
convenios son "los convenios de la promesa" (Efesios 2:12). Ver:
Lucas 1:72; Hechos 3: 25-26; 13:32; 26: 6-7; ROM. 1:
2; 4:16; 9: 4; 15: 8; 2 Cor. 1:20; Galón. 3:
16-22; Eph. 3: 6; Heb. 7:22; 13:20.
[55] Matt. 26:28; Marcos
14:24; Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3: 6; Heb. 8:
8, 13; 9:15; 12:24.
[56] Deut. 7:
9, 21; 10:17; Neh. 1: 5; 9:32; Es un. 9:
6; Dan. 9: 4. Hengstenberg argumenta convincentemente que la
fuente de Daniel 9 parece ser Isaías 10: 21-23, donde Dios es el "Dios
fuerte" que bendice al resto fiel.
[57] Joven, Daniel ,
p. 209; Allis, Profecía y la Iglesia ,
p. 122; Hengstenberg, cristología del Antiguo Testamento ,
p. 856.
[58] Young, Daniel ,
p. 213.
[59] Payne,
"El objetivo de las setenta semanas de Daniel",
p. 109n. Boutflower, en y alrededor del libro de Daniel ,
pp. 195ff. Hengstenberg, cristología del Antiguo Testamento , 2:
898. Young, Daniel , p. 213.
[60] Su
longitud se alude en Lucas 13: 6-9. Su crucifixión después de tres años y
medio de ministerio es ampliamente acordada. AT Robertson, A Harmony
of the Gospels (Nueva York: Harper y Row, 1922, 1950), p. 270. Eusebio
comenta: "desde que comenzó su trabajo durante el sumo sacerdocio de Anás
y enseñó hasta que Caifás ocupó el cargo, todo el tiempo no abarca cuatro
años" ( Eclesiastés 1: 10: 3).
[61] Allis, Profecía
y la Iglesia , p. 115.
[62] Walvoord, Prophecy
Knowledge Handbook , pp. 251ff. Charles L. Feinberg, Millennialism:
The Two Major Views (Chicago: Moody, 1980), p. 150.
[63] Walvoord
y Zuck, Comentario del conocimiento bíblico . Todas las citas
están tomadas de las páginas 1361-1362.
[64] Philip
Mauro, Las setenta semanas y la gran tribulación (Boston: Hamilton,
1923), p. 101. Ver discusión en sus páginas 91-101.
[65] Walvoord, Prophecy
Knowledge Handbook , pp. 256-257. Ryrie, Teología Básica ,
p. 465. Pentecostés, "Daniel", BKC , 1:
161. Walvoord, Daniel , pp. 230-231. Es interesante notar
que los primeros Padres mantuvieron una interpretación no escatológica de la
Semana Septuagésima, aplicándola al ministerio de Cristo o al año 70 DC. Ver:
Barnabus 16: 6; Clemente de Alejandría, Misceláneas 1:
125-26; Tertuliano, una respuesta a los judíos 8; Julius
Africanus, Cronología 50. Ver: LE Knowles, "La interpretación de
las setenta semanas de Daniel en los primeros padres", Westminster
Theological Journal 7 (1945) 136-160.
[66] Pentecostés,
"Daniel", BKC , p. 1364. Ver Walvoord, The
Rapture Question , p. 25.
[67] Hans
K. LaRondelle, El Israel de Dios en la Profecía (Berrien Springs, MI:
Andrews University, 1983), p. 173.
[68] Pentecostés,
"Daniel", BKC , p. 1364.
[69] McClain, La
profecía de las setenta semanas de Daniel , p. 35.
[70] Walvoord, Daniel ,
p. 232.
[71] Walvoord, Prophecy
Knowledge Handbook , pág. 250.
[72] Walvoord, Daniel ,
p. 230.
[74] Walvoord, Rapture
Question , p. 25.
[75] Pentecostés, cosas
por venir , p. 198.
[76] Además
de esto, los dispensacionalistas separan lo que Dios ha unido. ¡Es decir,
pasajes como Isaías 9: 6-7 unen el ministerio terrenal de Cristo con su realeza
porque encuentran su cumplimiento en el primer siglo!
[77] Walvoord, Daniel ,
pp. 230-231.
[79] Robert
Anderson, The Coming Prince (Londres: Hodder y Stoughton,
1909). Feinberg, milenarismo , p. 150. H. Wayne House y
Thomas D. Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, OR:
Multnomah, 1988), p. 321: "Daniel predijo precisamente el año en que
el Mesías sería cortado". Hoehner, Aspectos cronológicos de la
vida de Cristo , p. 139: "El término ad quem de la
semana sesenta y nueve fue el día de la entrada triunfal de Cristo el 30 de
marzo, año 33 DC".
[80] Ryrie, Basic
Theology , pp. 448, 465.
[81] McClain, la
profecía de Daniel de las setenta semanas , p. 35.
[82] JB
Payne, "Objetivo de Setenta Semanas de Daniel", p. 109.
[83] McClain, Profecía
de las Setenta Semanas de Daniel , p. 39.
[84] Ver
los siguientes dos capítulos para un estudio detallado de Mateo 24.
[85] Walvoord, Prophecy
Knowledge Handbook , p. 257.
[86] Pentecostés,
"Daniel", BKC , p. 1364.
[87] Francis
Brown, SR Driver, y Charles A. Briggs, eds., Un léxico hebreo e inglés del
Antiguo Testamento (Rev. ed .: Oxford: Clarendon, 1972), p. 503.
[88] Brown,
Driver, Briggs, Hebrew Lexicon , pág. 149.
[89] Deut. 7:
9, 21; 10:17; Neh. 1: 5; 9:32; Es un. 9:
6; Dan. 9: 4. Ver la discusión anterior arriba.
[90] Kline
proporciona argumentos interesantes para la referencia "el príncipe que ha
de venir" (v. 27) al "Mesías Príncipe" (v. 25). Si esto
fuera concluyente, el "él" se referiría de nuevo al Mesías en
cualquier vista.
[91] Psa. 50:
5. Cf .: Exo. 24: 8; Lev. 2:13; Num. 18:19; Zech. 9:11. Contra
.: Exo. 334:15; 2 Kgs. 17:35; Eze. 44: 7.
