Titulo Original:
LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ Y JESÚS COMO THEOS EN EL EVANGELIO DE JUAN
Por: KYLE DILLON
La doctrina de la deidad de Cristo ha sido afirmada por la gran mayoría de la iglesia cristiana a lo largo de su historia. Desde el Concilio de Nicea en el año 325, se ha considerado una prueba de fuego para la ortodoxia. Es una de las pocas doctrinas que une las ramas principales de la fe: el protestantismo, el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. Sin embargo, siempre ha habido un pequeño número de individuos que profesan ser cristianos y aún niegan esta doctrina fundamental. Mientras que la mayoría de las herejías de la iglesia primitiva se inclinaban hacia una visión gnóstica de Cristo que exaltaba su deidad a expensas de su humanidad, la secta de los ebionitas se movía en la dirección opuesta, enfatizando la humanidad de Cristo a expensas de su deidad. La controversia sobre la deidad de Cristo alcanzó su ápice a principios del siglo IV bajo la influencia de Arrio, quien afirmó que Cristo fue simplemente el primer ser creado y el agente instrumental a través del cual se crearon todas las demás cosas. De hecho, fue en gran parte debido a los escritos de Arius que se convocó el primer concilio ecuménico en Nicea. Aunque el arrianismo fue golpeado seriamente en Nicea, no ha desaparecido por completo.
Los defensores más influyentes del arrianismo en la actualidad son los autodenominados Testigos de Jehová, también conocidos como la Sociedad Watchtower. Han expresado su rechazo a la deidad de Cristo, un hecho que se refleja en los textos clave de su traducción oficial de la Biblia, la Traducción del Nuevo Mundo. Aunque el arrianismo fue golpeado seriamente en Nicea, no ha desaparecido por completo.
En consecuencia, la mayor parte del debate entre los cristianos y los testigos de Jehová sobre la deidad de Cristo ha girado en torno a la correcta traducción e interpretación de ciertos pasajes de las Escrituras, y especialmente los pasajes del Evangelio de Juan. Los estudiosos a menudo han notado que el Evangelio de Juan contiene algunas de las referencias más explícitas a la divinidad de Cristo en todo el Nuevo Testamento. Pero, ¿qué vamos a hacer con estas referencias? ¿Y cómo las enseñanzas del Nuevo Testamento (y especialmente las enseñanzas de Juan) sobre la divinidad de Cristo cuadran con las raíces firmemente monoteístas del judaísmo? El objetivo de este trabajo es analizar los tres textos en el Evangelio de Juan que aplican directamente el término griego theos("Dios") a Jesús-Juan 1: 1, 18; 20:28. Compararé las traducciones evangélicas estándar y las interpretaciones de estos textos con las representaciones de las traducciones del Nuevo Mundo, e intentaré demostrar que el Evangelio de Juan nos proporciona una base sólida para afirmar la comprensión de Nicea de la deidad de Cristo.
Sin embargo, se debe tener en cuenta que la interacción con la posición de los testigos de Jehová se ve gravemente obstaculizada por el hecho de que la secta no tiene una presencia significativa en la comunidad académica en general, y en general no publica en revistas revisadas por pares. Por lo tanto, voy a interactuar principalmente con los escritos de Greg Stafford, quien presentó una apología más sofisticada para la teología de la Atalaya en su libro Los testigos de Jehová defendidos . Irónicamente, Stafford ya no es miembro de la Sociedad Watchtower, sino que pertenece a un grupo escindido conocido como los Testigos Cristianos de Jah. Sin embargo, su posición en la deidad de Cristo todavía refleja la enseñanza oficial de la Sociedad Watchtower.
Juan 1: 1
La mayoría de las traducciones de este versículo dicen algo así como: "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios". La Traducción del Nuevo Mundo, por otra parte, hace una alteración crítica a la última cláusula: "... y la Palabra era un dios". Los Testigos de Jehová están de acuerdo con los cristianos evangélicos en que la "Palabra" de este versículo ( logos griegos ) es una referencia a Cristo. Stafford señala que los testigos de Jehová creen que cuando la palabra logos se aplica a Cristo, significa el papel de Cristo como portavoz de Dios. El comentarista evangélico Leon Morris está de acuerdo: "'La Palabra' apunta a la verdad de que es de la misma naturaleza de Dios revelarse a sí mismo." Pero el punto de debate es sobre la relación entre los logosy la palabra theos . ¿En qué sentido Juan tiene la intención de llamar a Jesús theos aquí?
La mayoría de los estudiantes de griego bíblico aprenden temprano que, a diferencia del inglés, el idioma griego carece de un artículo indefinido. En cambio, la indefinición se marca simplemente omitiendo el artículo definido. Por lo tanto, "el Dios" se distinguiría de "un dios" simplemente dejando caer el artículo ho . Esto es, de hecho, lo que hace Juan en 1: 1. De las dos referencias a theos en este verso, la primera tiene el artículo, mientras que la segunda carece de ella. Algunos comentaristas han sugerido que este hecho indica que las dos instancias de theos aquí en realidad tienen dos referentes diferentes. Es decir, el primero puede tomarse como una referencia a Dios el Padre, mientras que el segundo puede tomarse como una referencia a algún tipo de deidad menor. Esta es la misma posición tomada por Orígenes de Alejandría, quien escribió en el siglo III:
Porque [Juan] agrega el artículo cuando el sustantivo "Dios" representa la causa no creada del universo, pero lo omite cuando se refiere a la Palabra como "Dios". ... [E] todo lo que no sea el mismo Dios, que está hecho Dios por participación en su divinidad, más propiamente no podría decirse que es "el Dios", sino "Dios". Sin duda, su "primogénito de toda criatura", ya que él fue el primero en estar con Dios y ha dibujado la divinidad en sí mismo, es más honrado que los otros dioses junto a él ...
Los comentarios de Orígenes ciertamente parecen apoyar una cristología aria. Y en una línea similar, los testigos de Jehová se sienten bastante cómodos hablando de Jesús como "un dios" en un sentido puramente derivado o metafórico, así como los hombres son llamados "dioses" en el Salmo 82: 6 (y citados por Jesús en Juan 10:34). ) Stafford explica: "... los Testigos creen que las referencias del NT a Cristo como theos se entendieron en relación con el concepto del AT de Dios, que permitió el reconocimiento de otros dioses secundarios, sin comprometer la fe israelita de un solo Dios verdadero ..."
Sin embargo, desde la publicación de un artículo de EC Colwell en el Journal of Biblical Literatureen 1933, la discusión sobre el uso de theos en 1: 1c de John ha cambiado irrevocablemente. Colwell argumentó que cuando un sustantivo predicado definido precede al verbo de una cláusula, puede carecer del artículo definido y, sin embargo, conservar su definición. Como resultado de este estudio, los gramáticos griegos reconocen que el orden de las palabras puede desempeñar un papel tan importante en la determinación de la definición como la presencia o ausencia del artículo. En el caso de Juan 1: 1c, el texto griego dice: kai theos ên ho logos . Aquí, el predicado theos precede al verbo y al sujeto, y por lo tanto puede ser definido, según Colwell.
Pero no se trata simplemente de la retención de la definición. Algunos eruditos han sugerido que cuando un sustantivo anartroso griego (que carece de un artículo) predicado precede al verbo, no pretende expresar definición o indefinición, sino más bien expresar alguna cualidad inherente del sujeto. Philip Harner escribe: "En Juan 1: 1, pienso que la fuerza cualitativa del predicado es tan prominente que el sustantivo no puede considerarse como definitivo". Al decir esto, Harner no quiere prestar apoyo a una interpretación arriana del versículo , sino más bien para proporcionar una tercera opción más allá de la simple definición o indefinición. Su preocupación por evitar una interpretación definitiva de theos en 1: 1c se dirige a otro error cristológico conocido como Sabelianismo, que elimina cualquier distinción personal entre los miembros de la Trinidad. En otras palabras, no podemos interpretar la frase theos ên ho logos como simplemente otra forma de decir, por ejemplo, ho logos ên ho theos . Harner advierte que tal lectura "significaría que los logos y theos son equivalentes e intercambiables. No habría ho theos que no sea también ho logos. "Otra forma de decir esto es que Juan 1: 1c debería ser considerado como una proposición no reciprocante; es decir, la Palabra era Dios, pero Dios no era la Palabra. En este sentido, sostiene Harner, theos debe entenderse como cualitativo y no definido.
Stafford afirma, sin embargo, que esto es precisamente lo que New World Translation pretende transmitir utilizando el artículo indefinido "a" en inglés. Escribe: "La razón principal por la que NWT usa 'a' en Juan 1: 1c es enfatizar el aspecto cualitativo del sustantivo. "Luego procede a establecer una distinción en la escritura de Juan entre el único Dios verdadero y Jesús, que no es más que un" ser divino ". Esta distinción de ser es necesaria, sostiene Stafford, porque Juan nunca podría haber concebido una la unidad simultánea del ser y la distinción de la personalidad dentro de la Deidad, ya que la doctrina de la Trinidad se desarrolló mucho más tarde en la historia de la iglesia. Pero seguramente está haciendo una pregunta aquí asumiendo la imposibilidad de la misma posición que él está tratando de refutar. Además, uno podría preguntar: ¿tenían los autores del Antiguo Testamento una expectativa mesiánica completa o una escatología bien desarrollada? Parece evidente que no lo hicieron y, sin embargo, ni siquiera los testigos de Jehová afirmarían que la teología del Antiguo Testamento se contradice con la teología del NT posterior. Quizás sea más exacto decir que el AT contiene las semillas de una teología que se desarrolla más en el NT. De la misma manera, uno puede decir que el NT contiene las semillas para una teología trinitaria que tomó forma completa solo en los siguientes siglos de la historia de la iglesia.
Parece que la mejor manera de entender el uso que John hace de theos en 1: 1c sería sintetizar los argumentos de Colwell y Harner, interpretando theos en un sentido definido-cualitativo. Esta es, de hecho, la posición adoptada por Leon Morris y DA Carson. Ambos autores argumentan que reducir theos en Juan 1: 1c a un sentido cualitativo meramente indefinido sería el equivalente a decir que la Palabra era solo "divina". Pero Juan tenía una palabra tan disponible para él: el adjetivo griego theios, que se usa en otras partes del Nuevo Testamento (Hechos 17:29, 2 Pedro 1: 3, 4). Y sin embargo, Juan parece estar diciendo que la Palabra es más que simplemente divina; de hecho, comparte la naturaleza de Dios con quien existió al principio. Contrariamente a Stafford y los Testigos de Jehová, el primer versículo del Evangelio de Juan parece afirmar claramente las verdades centrales de la teología trinitaria, incluyendo tanto la distinción entre las personas del Padre y del Hijo como su unidad de ser.
Robert Bowman sugiere que tal vez la mejor traducción al inglés - español posible sería algo así como:
"En el principio era la Palabra, y la Palabra era con la Deidad, y la Palabra era Deidad."
Esta representación probablemente es lo más cercano a evitar los errores gemelos del Sabelianismo y Arianism, aunque la idea de "Deity" requeriría una cierta aclaración para la mayoría de los lectores ingleses.
Finalmente, Murray Harris hace la útil observación de que la tercera cláusula de Juan 1: 1 proporciona la base sobre la cual las dos primeras cláusulas pueden tener sentido. El escribe:
Solo porque el Logos participó intrínsecamente en la naturaleza divina, se podría decir que ya existía cuando el tiempo comenzó o la creación ocurrió y para estar en comunión ininterrumpida y eterna con el Padre. Esto justificaría con respecto a theoscomo enfático, de pie como lo hace a la cabeza de su cláusula.
En otras palabras, solo una afirmación trinitaria de la deidad de Cristo puede dar sentido al flujo de pensamiento de Juan en las primeras palabras de su Evangelio. Como resultado, la interpretación de los Testigos de Jehová de este versículo es gravemente defectuosa desde el punto de vista gramatical, contextual y teológico.
Juan 1:18
La traducción de ESV de este versículo dice: "Nadie ha visto a Dios; el único Dios [griego monogenês theos ], que está del lado del Padre, lo ha dado a conocer ". El punto de discusión en este versículo involucra la segunda ocurrencia de theos. Cabe señalar que aquí hay un problema de texto crítico, ya que varios manuscritos griegos tienen la frase monogenês huios ("Hijo unigénito") en lugar de monogenês theos , incluido el Texto mayoritario de la tradición bizantina. Como resultado, la KJV, ASV, NKJV y RSV leen algo así como "Hijo unigénito". Sin embargo, el peso de la evidencia interna y externa favorece la frase monogenês theos. No solo se certifica en los primeros papiros como 66 y 75 y en la tradición textual alejandrina, sino que también proporciona una lectura más difícil que monogenês huios . Sería más fácil ver cómo un antiguo escriba cristiano lo habría alterado a monogenês huios , dada la presencia de esta frase en otro lugar de los escritos de Juan (Juan 3:16, 18; 1 Juan 4: 9). Y así, siguiendo el principio text- critic de lectio difficilior potior ("la lectura más difícil es más fuerte"), la frase monogenês theos debe considerarse original. Esta es la posición tomada por Leon Morris y Bruce Metzger, y Stafford también está de acuerdo.
De acuerdo con la probable autenticidad de la frase monogenês theos , la pregunta es: ¿qué significa realmente? Es evidente por el texto que es una referencia a Cristo, que está del lado del Padre y revela al Padre al mundo. Pero, ¿cuál es la mejor forma de traducir monogenês al inglés? La Traducción del Nuevo Mundo y la NASB tienen "unigénito", mientras que la NVI tiene "el Uno y Único", y la ESV simplemente tiene "solo". Monogenês deriva de las dos palabras griegas monos("solo") y genos (" tipo "), pero Stafford señala que este último está relacionado etimológicamente con el verbo ginomai("Llegar a ser") y en contextos filiales transmite la noción de nacimiento o generación. Irónicamente, esto no está totalmente en desacuerdo con la ortodoxia trinitaria, ya que el Credo de Nicea declara que Jesús es "engendrado, no hecho", haciendo así una distinción crucial entre los dos conceptos. Pero los testigos de Jehová se oponen a tal distinción, argumentando que sería anacrónico imponerla sobre el significado pretendido de Juan. Por el contrario, creen que Juan 1:18 enseña que Jesús es el único ser divino que tiene un comienzo en el tiempo; es decir, que él es el único dios que ha sido engendrado / hecho.
Harris tiene una discusión extensa sobre el significado de monogenês , en la que argumenta que su significado en el NT está "relacionado con las relaciones familiares, no con el modo de nacimiento". Es decir, enfatiza la relación única del Hijo con el Padre, no el hecho que el Hijo nació de una manera única, ya sea que se entienda en términos de su "generación eterna" del Padre o su nacimiento virginal. Esto significa que monogenês se entiende mejor como "solo" o "único". Harris luego explica cómo el uso de Juan del término arroja más luz sobre la singularidad de Cristo. Solo Cristo es huios theou ; en la Primera Epístola de Juan los creyentes se llaman teknapero no huioi, y Harris toma esto para decir que mientras "la filiación de Cristo es esencial, la de los creyentes es adoptiva". Además, Cristo es único por la profundidad de la intimidad de su relación con el Padre, debido a su especial habilidad para revelar el amor del Padre , y debido a su origen directo del Padre. Por último, Cristo es único en cuanto a que proporciona a la humanidad el único medio de salvación eterna.
Cuando se trata de la mejor manera de traducir la frase establecida monogenês theos , Harris sopesa las opciones competitivas y finalmente favorece "al único Hijo, que es Dios". La razón de su preferencia es que él cree que los monogenês deben tratarse como el equivalente de (ho) monogenês huios , ya que esto se ajusta al significado general del término en todo el NT (véase Lucas 9:38; Hebreos 11:17). Por lo tanto, theosen Juan 1:18 funcionaría epexegeticamente, como una descripción más detallada del único Hijo. En el contexto del prólogo del Evangelio de Juan, una afirmación de la deidad de Cristo explicaría cómo Cristo es capaz de revelar al Padre. Como ningún ser humano puede ver a Dios y vivir (véase Éxodo 33:20), requeriría que alguien comparta la esencia de Dios para contemplarlo y darlo a conocer. Como Harris lo explica acertadamente:
La naturaleza divina no es ajena al Hijo, pues como monogenês theos la posee y, por lo tanto, está capacitada para revelarla. En la medida en que el único Hijo es Dios por naturaleza y está íntimamente familiarizado con el Padre por la experiencia, él está especialmente calificado para revelar la naturaleza y el carácter de Dios.
Por lo tanto, los testigos de Jehová se equivocan al poner el énfasis en el lugar equivocado. Decir que Cristo es monogenês theos no significa que él es el único ser divino que ha sido engendrado (en oposición al único Dios verdadero que nunca ha sido engendrado), sino que tiene una relación única con el Padre porque comparte en la deidad de su Padre. La interpretación de Harris encaja mucho más naturalmente con el flujo de pensamiento de Juan, así como con el uso del término monogenés por parte del Nuevo Testamento .
Juan 20:28
Este es el último lugar en el Evangelio de Juan donde Jesús es explícitamente llamado theos . Ocurre en el relato de la resurrección de Jesús apareciéndose a su discípulo Tomás. Thomas, quien inicialmente duda de la veracidad de los informes de la resurrección de Jesús, es ordenado por el mismo Jesús tocar las heridas en sus manos y de lado y creer. Entonces Tomás le dice: "Mi Señor y mi Dios" (griego ho kurios mou kai ho theos mou )! Lo notable de esta ocurrencia de theos es que, a diferencia de Juan 1: 1, en realidad tiene el artículo definido adjunto. Y a diferencia de Juan 1:18, no hay problemas importantes de texto crítico con este versículo. Parecería, por lo tanto, que no podríamos esperar una afirmación más explícita de la deidad de Cristo.
Y, sin embargo, los testigos de Jehová rechazan tal lectura. Stafford argumenta que, aunque las palabras de Tomás fueron dirigidas a Jesús, en realidad podrían haber sido dirigidas a Dios el Padre. Stafford escribe: "No estaría fuera de lugar que Thomas ofreciera una exclamación de alabanza al Padre como 'Señor' y 'Dios', porque demostró serlo al resucitar a su Hijo de los muertos". Stafford intenta entonces defiende esta lectura señalando que aquí se produce kuriosen el caso nominativo, mientras que John podría haber usado el caso vocativo ( kurie ) si pretendía transmitir la dirección directa. Si bien admite que el caso nominativo puede ser usado a menudo en un sentido vocativo (véase Apocalipsis 4:11, donde ho kurios kai ho theos hêmônes claramente vocativo), él cree que no hay ninguna razón necesaria para tomarlo como tal en Juan 20:28. Stafford también sugiere otra posibilidad, que las palabras kurios y theos en este verso realmente tienen dos destinatarios diferentes: el primero dirigido a Jesús y el segundo dirigido al Padre.
Pero seguramente este es un caso de súplica especial. Harris descarta sumariamente la posibilidad de dos destinatarios diferentes en la declaración de Thomas, señalando que nada en el contexto podría indicar un cambio en el destinatario. Del mismo modo, es extremadamente difícil entender las palabras de Tomás como una exclamación dirigida a Dios el Padre. Si, según Juan, Tomás dijo estas palabras a Jesús ( eipen autô ), ¿no significa esto, naturalmente, que Tomás se estaba dirigiendo a Jesús? De hecho, ¿cómo puede una persona hablarle a una persona y simultáneamente dirigirse a otra? Harris concluye:
[Ho theos mou] no es una afirmación hecha acerca del Padre o de Jesús, ni es una eyaculación que se refiere al Padre que fue hecha en la presencia de Jesús o que se refiere a Jesús pero no dirigida a él. Más bien es una dirección exclamativa, una exclamación dirigida específicamente a Jesús como su sujeto y receptor.
Apoyando los comentarios de Harris, Carson agrega la siguiente observación:
La expresión de Tomás no puede ser tomada como una blasfemia impactada dirigida a Dios (si a alguien), una especie de versión blasfema de una "¡Mi palabra!" Aturdida. A pesar de su popularidad entre algunos arrianos modernos, tales blasfemias no se habrían encontrado en la Palestina del primer siglo en los labios de un judío devoto.
Por lo tanto, seguramente sería un estiramiento de la imaginación tomar las palabras de Tomás en Juan 20:28 como algo más que una confesión de Jesús como Dios. Pero esto no quiere decir que Juan intente identificar a Jesús con el Padre. Nuevamente, el contexto nos ayuda a reconocer la distinción entre las dos personas, porque en 20:17 Jesús le dice a María Magdalena: "Asciende a mi Padre y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios". Stafford trata de evitar leer la teología trinitaria. en el texto, pero es difícil ver cómo uno puede tomarlo de otra manera. De hecho, ¿de qué otro modo podemos dar sentido tanto a la distinción entre Jesús y el Padre como a su atribución común como theos , especialmente a la luz del estricto monoteísmo del judaísmo? Tampoco servirá para reducir la atribución de theosa Cristo a términos meramente funcionales o posicionales (más que ontológicos). Harris señala que, mientras que la cristología NT es principalmente funcional, una cristología funcional necesariamente presupone una cristología ontológica. Es decir, Cristo puede realizar acciones divinas solo por su naturaleza divina.
Conclusión
En resumen, el Evangelio de Juan nos proporciona algunas de las afirmaciones más explícitas de la deidad de Cristo en todo el Nuevo Testamento. Se describe a Jesús como aquel que ha existido desde el principio con el Padre, que está en una posición única para revelar al Padre al mundo, y que recibe el culto y los títulos que están reservados solo para Dios. Todo esto solo puede ser cierto si Jesús realmente comparte la naturaleza divina de su Padre. Mientras que la doctrina de la Trinidad podría no haber alcanzado su forma completamente desarrollada hasta el siglo IV, no hay duda de que descansa firmemente en los fundamentos bíblicos.
BIBLIOGRAFÍA
Bowman, Robert. Los testigos de Jehová . Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995.
Bowman, Robert. Los testigos de Jehová, Jesucristo y el Evangelio de Juan . Grand Rapids, MO: Baker Book House, 1989.
Carson, DA El Evangelio según Juan . El Comentario del Nuevo Testamento del Pilar. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991.
Harner, Philip. "Sustantivos del predicado cualitativo de Anarthrous: marca 15:39 y Juan 1: 1." Diario de la literatura bíblica 92, no. 1 (marzo de 1973), 87.
Harris, Murray. Jesús como Dios . Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1992.
Metzger, Bruce. Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego, 2da edición. Stuttgart: United Bible Societies, 1994.
Morris, Leon. El Evangelio según Juan . El nuevo comentario internacional sobre el Nuevo Testamento. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995.
Origen. Comentario sobre el Evangelio según John Books 1-10 . Traducido por Ronald E. Heine. Los Padres de la Iglesia. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1989.
Stafford, Greg. "Sobre nosotros" . Elihubooks.com . http://elihubooks.com/content/about_us.php(consultado el 16 de diciembre de 2010).
Stafford, Greg. Testigos de Jehová defendidos . Huntington Beach, CA: Elihu Books, 1998.
Wallace, Daniel. Gramática griega más allá de lo básico. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1997.
Fuente:
https://allkirk.net/2016/03/21/jehovahs-witnesses-and-jesus-as-theos-in-johns-gospel/
