lunes, 24 de diciembre de 2018

QUE ES SOCIALISMO


Fase I: 10 Manifiestos Socialista

  1. Abolición de la propiedad privada: Expropiaciones
  2. Impuestos fuertemente progresivos : Los más productivos sostenga más al estado.
  3. Abolición del derecho a herencias.
  4. Confiscar la propiedad a inmigrantes
  5. Centralización del Crédito: Deuda con el estado
  6. Centralización con los medios de comunicación y transporte
  7. Expansión de empresas estatales
  8. Distribución igualitaria del trabajo
  9. Combinar agricultura con industria manufactura
  10. Educación gratuita combinada con producción industrial

Fase II: Nueva sociedad y nuevo hombre
Se abolió: El Estado, dinero y Propiedad Privada


Tomado del video de Gloria Alvarez que es Socialismo


Bibliografía:

El proyecto de Gotha por Carlo Marx
E capital por Carlo Marx
El manifiesto Comunista por Carlo Marx
https://es.wikipedia.org/wiki/Manifiesto_del_Partido_Comunista

Marx, Carlos; Engels, Federico. «Manifiesto del Partido Comunista: Capítulo II Proletarios y comunistas». Karl Marx: (Jacobo Muñoz, trad.). Grandes pensadores. Madrid: Gredos. p. 337. ISBN 978-84-473-7760-2.

Compárense estas 10 medidas con las 12 propuestas por Engels en sus Principios el Comunismo y con los 17 puntos mantenidos por la Liga Comunista en la revolución del 48




domingo, 9 de diciembre de 2018

LA PROMESA EN EL PACTO DE GRACIA




La promesa principal que Dios hace en el Pacto de Gracia es la repetida declaración : 

“Y Ustedes serán mi Pueblo y yo seré su Dios”, 

Gén 17:7; Éxodo 6:7; Jer 24:7; 30:22; 31:1; 31:33; 32:38; Ez 34:23-25; 30, 31; 6:25-28; 37:26, 27; 36:28; Os 2:23; Zac 13:9; 2 Co 6:16-18 Hebreos 8:10; Ap 21:3

sábado, 23 de junio de 2018

EL REMEDIO COMPLETO PARA VENCER DESALIENTOS ESPIRITUALES


Publicado el 25 de mayo de 2018

Muchas cosas a nuestro alrededor parecen conspirar para llevarnos a las profundidades del desaliento. Podemos ver claramente que las cosas no son como deberían ser. Tal vez buscamos fruto de nuestros esfuerzos pacientes para sembrar semillas con otros y no parece incluso prometedor. Entonces nos cansamos de hacer el bien. Los ministros son tentados fácilmente al desaliento en medio de sus trabajos. Tampoco es difícil desanimarse debido a las cosas internas, especialmente nuestro estado espiritual y progreso. ¿Cómo salimos de ser absorbidos por la espiral de la desesperación? La única fuente de ayuda completamente suficiente está en la gracia divina.
John Welwood (1649-1678) sufrió mucho a pesar de que solo tenía veintitantos años. El siguiente extracto es de una de las muchas cartas que escribió durante sus juicios y persecución. Se movía de un lugar a otro por toda Escocia, predicando como podía. Era un predicador especialmente poderoso y se decía que sus sermones tenían "una ferviente seriedad".

1. Nada debe desanimar a un cristiano
No sé nada que desaliente a un cristiano. No hay un solo desaliento en toda la Palabra de Dios, pero Sus estímulos son muchos. Pero a través de nuestra locura e incredulidad perdemos la comodidad de ellos.

2. Nuestra culpa e ignorancia no deberían desanimarnos
¿Debería la culpa desalentarnos? Él lo ha hecho "pecado por nosotros, que no conoció pecado; para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios por él "(2 Corintios 5:21). Cristo le dice al Padre que si el cristiano le debe algo a Él, "póngalo en mi cuenta". "La sangre de rocío habla cosas mejores que la de Abel" (Hebreos 12:24).
¿Debería la ira desanimarnos? Él nos "redimió de la maldición, maldiciéndonos por nosotros" (Gálatas 3:13). "No hay condenación para los que están en Cristo Jesús" (Romanos 8: 1).
¿Debería nuestra ignorancia desanimarnos? Aunque somos como bestias delante de él, sin embargo, él está continuamente con nosotros y nos conduce como un rebaño. Nuestra seguridad no reside en nuestra sabiduría y liderazgo, sino en la suya. Aunque somos tontos, nuestro piloto es hábil y cuidadoso.
¿Un cuerpo de pecado y muerte nos desalienta? De hecho, tenemos razones para gritar: "¡Oh, miserables de lo que somos!", "¿Quién nos librará de eso?" (Romanos 7:24 y 8: 2) Nos amortigua y nos engaña, inclinándose poco a lo que es bueno, pero mucho a lo que es malo Nos hace inclinados y lentos para cumplir con nuestro deber, y nos pone fuera de las condiciones adecuadas para ello. Y si decimos, seremos sabios, pero está lejos de nosotros. Sin embargo, su gracia es suficiente para nosotros.

3. Gracia suficiente para estos desalientos
Nuestra seguridad no depende de la gracia dentro de nosotros, sino de la gracia fuera de nosotros. Si Él nos dejara a nosotros mismos por solo un día, qué tan equivocados nos iríamos. Él nos ha dado esta promesa, que su gracia será suficiente para nosotros. Es por esta gracia que estamos de pie. Es por esto que "somos hechos más que vencedores" en todos los asaltos y tentaciones que vienen de afuera, de Satanás y del mundo. Es Él quien nos guarda de las tentaciones y nos libera del mal.
Por lo tanto, no debemos desanimarnos por un cuerpo de pecado y todos los enemigos que se unan a él. Deberíamos "ser fuertes en el Señor y en el poder de su poder". Él está con nosotros como un poderoso.

4. Nuestro pobre crecimiento en gracia no debe desanimarnos
¿Nuestro pequeño crecimiento en la gracia y en el conocimiento de Cristo nos desalienta? Esa es de hecho nuestra gran queja "nuestra delgadez, nuestra delgadez". Es apropiado que la gente crezca hacia abajo pensando poco en sí misma, porque Él habita con los humildes.
Cuanto más gente tiene de gracia, más ven de corrupción. Cuanto más tienen de fe, más ven de incredulidad. Es apropiado que la gente tenga tales labores dentro de ellos, para mantenerlos mirando y luchando. En qué maldad nos encontramos cuando no tenemos ese trabajo que hacer. Además, muchas veces hacemos un ídolo de gracia y lo valoramos más que el Señor Jesús como el autor de él. Él puede decirnos: ¿No valgo para ti más que tanta gracia? El Dios de toda gracia es nuestro. La fuente es nuestra; estamos completos en Él.

5. Suficiente Gracia está en Cristo, no en nosotros
Está más en forma que tiene nuestro tesoro de lo que deberíamos tener nosotros mismos. Deseamos tener todo en uno todo lo que necesitamos para todo el viaje. Este sigue siendo el objetivo de nuestros corazones, y tendríamos una reserva de gracia dentro de nosotros para no estar en deuda con Cristo por el suministro continuo. Pensamos que es una vida pobre vivir como mendigos y ser como menores que deben tener un tutor.
Pensamos que lo que tenemos en nuestras manos es más seguro que lo que está en las manos de Cristo. Pero Adam tenía sus acciones en sus manos y pronto jugó la bancarrota. Aunque tuviéramos la mayor gracia posible, nos socavaríamos si su gracia no nos estuviera manteniendo cada día y momento. No es nuestra gracia y dignidad lo que nos recomienda a Dios, solo la justicia de Cristo. Estamos agradecidos a Dios por la gracia que obtenemos, no por nosotros. Si Él nos guarda con poco en la mano, debemos estar contentos y no caer con él porque no va a llenar nuestros bolsillos con dinero, ya que tenemos acceso a la casa del tesoro.

6. Nuestra falta de presencia de Dios no debería desanimarnos
¿El alejamiento de Dios nos desalienta? A veces puede haber muchas nieblas y nubes en nuestro mundo a continuación cuando todo está despejado. Aunque nuestros sentimientos dicen que su amor cambia, "no hay variabilidad, ni sombra de cambio" con él. Él nos ama cuando esconde su rostro y cuando sonríe. Él tiene muchos propósitos sabios y santos en todas las aflicciones con las que nos encontramos. Ellos deben ser lastre para nosotros. Uno podría pensar que es extraño ver bolsas de arena que se vierten en un barco, pero es necesario que el barco se derribe sin esto. Nos equivocaríamos si careciéramos del lastre de la aflicción. Nuestros corazones están listos para volverse incautos en un día justo. Las afinidades nos dan la experiencia del poder, el amor, la sabiduría y la fidelidad de Dios al someternos a ellos, ordenarlos para nuestra ventaja y liberarnos de ellos.

John Welwood
Después de esconderse en Moray, Fife y otras partes del país, Welwood fue desterrado a Perth en 1679. Tristemente, solo sobrevivió en Perth durante tres meses antes de contraer una enfermedad y morir a la edad de treinta. Durante su corto tiempo allí continuó predicando, principalmente a familias que lo visitaban en el lugar donde se hospedaba.
En su lecho de muerte dijo que tal era su seguridad de que no tenía más dudas de estar en Cristo "que si ya estuviera en el cielo". En otro momento dijo: "Aunque he estado durante algunas semanas sin una presencia reconfortante [sensible], sin embargo, no tengo la menor duda de mi interés [la salvación] en Cristo".  
La mañana en que murió, cuando observó la luz del día, dijo: "Ahora luz eterna, y no más noche y oscuridad para mí". Su lápida tenía la siguiente inscripción: " Un seguidor del Cordero a través de muchas tribulaciones".

Fuente:
https://www.reformationscotland.org/blog/2018/05/25/sufficient-grace-overcoming-our-discouragements/?mc_cid=49cb8da732&mc_eid=4bfbd464bb

domingo, 6 de mayo de 2018

ORIGEN DEL PACTO TRINITARIO ( 2da RAZÓN)

Una segunda razón que cuenta por el Origen del Pacto es que la doctrina fue últimamente enraizada en unas antiguas preguntas teológicas y exegéticas. El Teólogo Holandés Reformado Herman Witsius (1636-1708) defendió la doctrina antigua. Witsius apelo exegéticamente a Zacarías 6:13 como un texto que enseño la doctrina. “Y habrá sacerdote, y un abogado de paz que estará entre ellos”. Witsius creyó que este texto habla del pacto entre el Padre y el hijo, y el soporto esta conclusión apelando a la interpretación de Jerónimo (5) . Jerónimo explico que el consejo de paz fue entre el Padre y el Hijo, para que el Hijo venga a hacer la voluntad de su Padre (6). Los Padres de la iglesia como Jerónimo, por lo tanto insinuaron la doctrina en su exegesis,  pero el problema también substancialmente surgió cuando teólogos  buscaron explicar la manera en que el Hijo está sujeto a la voluntad del Padre.


¿Cómo el Hijo quien fue completamente Dios, sujeto y obediente a la voluntad de su Padre?

En el siglo XVII  teólogos tal como Gisbert  Voetius (1589-1676) reflexionaron esta pregunta y procuraron responder desde  la antigüedad.  En su disputa sobre los méritos de Cristo, Voetius apelo a Agustín ( 354-430) explicando la naturaleza de la sumisión del Hijo.  El rechazo las opiniones de Crisóstomo (ca. 349-407) quien mantiene que Cristo realmente nunca recibió un mandamiento desde su Padre. Conforme a Crisóstomo, cualquier insinuación que el Hijo obedeció al mandamiento de su Padre simplemente sugirió un Pacto con el Padre y no sumisión (7). En lugar Voetius mino las ideas de Agustín y sus comentarios sobre el Testamento de Cristo: El Padre es mayor que Yo ( Juan 14:28) Agustín recalco la igualdad ontológica del Padre y el hijo pero también subrayo su estatus como Siervo. Para apoyar su clamor, Agustín apelo en filipenses 2:8-9 y la doble designación de Pablo del Hijo en la forma de Dios y la forma de Siervo. Agustín no empleo los términos, pero el distinguió entre los aspectos ontológicos y económicos de la persona y trabajo del Hijo (8). Voetius se basó en esta idea para explicar cómo Cristo fue sujeto a la ley como mediador y garantía, roles que fueron establecidos en el pacto entre el Padre y el Hijo (9).

En términos de los orígenes de la doctrina, la novedad es el concepto erróneo que invocan cuando describen el génesis del Pacto de Salvacion. Novedad implica nacimiento de la nada, no había nada y ahora hay algo. El termino más preciso a emplear “clarificar o reenfocar”. Teólogos reformados miraron la designación del Hijo como mediador, una enseñanza escritural que nadie negaría y aclaro la exegesis de una serie de textos asociados con la idea. Ellos miraron mediante los lentes de los lenguajes originales y trajo la designación con un enfoque más claro. Exegesis y el texto griego cristalizo los bordes borrosos de del retrato bíblico previamente visto a través del velo de la Vulgata de Jerónimo.  Además los teólogos Reformados aplicaron su exegesis clara a las viejas preguntas en orden para mantener la completa divinidad del Hijo mientras que también reconocen su sumisión y obediencia a la voluntad del Padre


Tomado de:

The Trinity and the Covenant of  Redemption, J.V Fesko

5. Herman Witsius, economy of the Covenants Betwen God and Man
6. Jerome, Commentarii in Zachariam, in Patrologia Latina, Vol 25
7. Gisbert Voetius. Problematum De Merito Christi, Pars Tetria, Vol 2
8. Augustine, On ther Holy Trinity, I
9. Voetius, Problematum De Merito Christi, 266.

PORQUE TANTO AMO DIOS AL MUNDO


Tomado de: https://www.ligonier.org/learn/articles/god-so-loved-world-clark/
Por Scott Clark



Para muchos, los temas de la gracia común y la expiación parecen ser mutuamente excluyentes, como si tuviéramos que aferrarnos a la gracia común o a la expiación definitiva, pero no a ambas. Sin embargo, hay buenas razones bíblicas y teológicas para sostener tanto las doctrinas reformadas de la gracia común como la expiación definida.

Por gracia común, no me refiero a que Dios haya dotado a todos los seres humanos de un don universal por el cual, si lo desean, pueden hacer lo que sea necesario para obtener la salvación. Más bien, usando la fórmula adoptada por las Iglesias Cristianas Reformadas en 1924, "gracia común" significa tres cosas: Primero, Dios tiene una especie de benevolencia general hacia la humanidad que no es salvadora; segundo, Dios resiste providencialmente al mal; en tercer lugar, las personas no regeneradas pueden hacer lo "cívico" pero no lo "bueno". En resumen, es realmente una forma de hablar sobre lo que tradicionalmente hemos llamado "providencia".

Con la expiación, queremos decir que Cristo vivió y murió como sustituto de su pueblo, quitándoles el pecado y alejando de ellos la ira de Dios, es decir, todos aquellos a quienes Dios escogió en Cristo desde la eternidad por pura gracia.

Creación y redención
¿Cómo conciliamos la noción de una expiación sustitutiva, personal y limitada con un favor universal no salvador? Si Dios está favorablemente inclinado hacia todos, ¿cómo puede uno decir que Cristo no murió por ellos? Y si Cristo no murió por todos, ¿cómo puede Dios ser favorable a ellos de ninguna manera?
Decimos esto porque la creación y la redención son distintas. En la creación, Dios hizo todo lo que es. En su providencia, él sostiene y ordena todo lo que hizo. En la redención, sin embargo, Él salva a Sus elegidos portadores de la imagen del pecado y el juicio. La redención presupone la creación, ya que debe haber una creación (es decir, humanos) por quienes Cristo murió y a quien redimió.


El favor salvador de Dios en Cristo
Cuando Cristo dijo: "Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna" ( Juan 3:16 ). No estaba hablando de Sus dones providenciales a Sus criaturas, pero acerca de Su trabajo de salvación para Su pueblo.

El término mundo aquí es sinónimo de la palabra pecadores . En vista no es el alcance de la expiación, sino el grado del amor de Dios y la calidad de aquellos por quienes Cristo murió. ¿Cuánto nos ama Dios? Él nos amó tanto que dio a su Hijo unigénito. ¿A qué clase de personas amaba? Amaba el "mundo", o aquellos que, debido a su pecado y pecaminosidad, se oponen a Dios ( Juan 1:10 ; 15:18 ; 17:14 ). Así es como Juan 3:19define "mundo". La luz ha llegado al "mundo", pero los hombres amaron la oscuridad en vez de la luz.

La diferencia entre la creación y la redención es evidente en la forma en que las Escrituras describen el favor general de Dios y la forma en que habla de la expiación. La expiación es para personas particulares. Cristo murió "por nosotros" ( Romanos 5: 8 , 1 Corintios 15: 3 ). El Pastor da su vida por sus ovejas, a quienes él conoce ( Juan 10: 14-16).

En contraste, con respecto a la providencia general de Dios, Jesús enseñó que el Padre "hace salir el sol sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos" ( Mateo 5:45 ). La gracia común es general y beneficia a todas las personas, pero no ocurre lo mismo con la expiación.


La naturaleza de la expiación
Así como hay dos partes para la gracia común (la creación y la providencia), entonces hay dos partes en la expiación, la expiación y la propiciación. Expiar significa cubrir los pecados, lo cual Jesús logró en su obediencia y muerte ( Hebreos 9:22 ). Por su obediencia y muerte, Jesús también apartó la ira de Dios de todo su pueblo. Esto es propiciación.

La intercesión de Moisés por Israel (Éxodo 32) es una buena ilustración de la propiciación. Después de bajar de la montaña, Moisés dijo al ver sus pecados: "Has cometido un gran pecado". Pero ahora subiré al Señor; quizás pueda hacer propiciación por su pecado ". Este alejamiento de la ira de Dios de su pueblo se vuelve aún más claro más tarde (vv.14-16) cuando Moisés oró y Yahweh," apaciguado ", se volvió favorable hacia su pueblo. Todo lo que Moisés ilustró, Cristo cumplió en Su obediencia y muerte.

En Lucas 18: 9-14 , el fariseo se felicitó a sí mismo por su justicia. El recaudador de impuestos, sin embargo, clamó a Dios diciendo: "Dios sea propicio para mí, soy un pecador". El apóstol Pablo habló claramente acerca de la obra propiciadora de Cristo en Romanos 3: 25-26 : "Dios lo presentó [a Jesús] como el lugar de propiciación, mediante la fe en Su sangre, para una demostración de Su justicia, a causa de la cesión de los pecados cometidos previamente en la paciencia de Dios, para una demostración de Su justicia ahora en este tiempo para que Él pueda sé justo, y el que declara justo al que tiene fe en Jesús ".

En este pasaje, Pablo está explicando cómo Dios nos declara justos. (vv. 21-22). En el pasado, Dios "pasó por alto" los pecados de los israelitas. No es que no los "haya visto" en su omnisciencia, o que sea moralmente descuidado, sino que suspendió la ejecución de su justicia en vista de la venida de Cristo. En otras palabras, su providencia general sirvió a su plan de expiación definitiva.
Pablo dice que ahora, en la muerte de Cristo, la justicia de Dios se demuestra y se satisface al convertirse Cristo en nuestro lugar de propiciación (véase Hebreos 9: 5 ). En Su muerte como nuestro portador de pecados ( 2 Corintios 5:21 ), Jesús se ha convertido en nuestra propiciación y el lugar y los medios de propiciación, para que podamos llegar a ser "la justicia de Dios".
Cuando murió, Jesús logró la expiación y la propiciación por los pecados, pero ¿para quién? Si Jesús propició a Dios por los pecados de todos, entonces todos son salvos. Claramente, sin embargo, no todos se guardan. Esto se debe a que nunca fue la intención de nuestro Salvador propiciar la ira de Dios para todos los que alguna vez vivieron. Más bien, era su intención redimir a toda su gente por completo.


Pasajes difíciles

¿Qué hacemos con pasajes como 1 Juan 2: 2 : "Él es la propiciación por nuestros pecados; y no solo para los nuestros, sino también para todo el mundo ". Es bueno recordar el contexto de este versículo. Juan está alentando a los cristianos a la obediencia basada en el trabajo expiatorio de Cristo para los creyentes. En contexto, tiene poco sentido leer este pasaje para significar "Cristo apartó la ira de Dios por todos los que alguna vez vivieron". En este contexto, tiene más sentido leer "mundo" en un sentido cualitativo (pecadores) o significar "muchos" más gente más allá de Asia Menor ".

Tenemos un caso similar en 2 Corintios 5:15 donde las Escrituras dicen que Cristo murió "por todos." Si nos detuviéramos allí, podríamos concluir que los arminianos están en lo correcto, pero si continuamos, vemos que las Escrituras dicen que Cristo murió para que los cristianos "quizás ya no vivan por sí mismos, sino por él, que por ellos murió y resucitó" (énfasis añadido). El "todo" de la primera parte del versículo 15 está calificado por la segunda cláusula, "por ellos", para referirse a los creyentes que están unidos a Cristo. Lo que a primera vista parecía un pasaje universalista realmente enseña una expiación definida.
La utilidad de la doctrina de la gracia común para nuestra comprensión de la expiación se vuelve más clara en 1 Timoteo 4:10 donde Pablo escribió: "Para este fin trabajamos y nos esforzamos, porque tenemos nuestra esperanza puesta en el Dios viviente, que es el Salvador de todos los hombres, especialmente de los que creen "( ASV ).

Los críticos preguntan cómo podemos continuar manteniendo una expiación definitiva frente a dicho lenguaje. La respuesta es que Pablo no estaba hablando de la expiación aquí. El sustantivo griego para "Salvador" aquí es soter . Como ha señalado mi colega Steven M. Baugh, en Éfeso había una estatua dedicada a César que lo proclamaba un "dios" y "el soter universal de la vida de los hombres", refiriéndose a los dones de César a la ciudad. Contra este telón de fondo, lo mejor es leer a Pablo para decir: "No es un rey presuntuoso el proveedor de la humanidad, sino que el Dios viviente es el proveedor, y especialmente para aquellos que creen". Aquí, la providencia general ilumina la gracia particular.

En su providencia, Dios da muchos regalos maravillosos a la humanidad. Nos regocijamos con los colores del otoño y la alegría de la música. Estos dones son buenos en sí mismos, pero son universales y distintos de su don particular de redención en Cristo Jesús ( Romanos 3:24 ). Todos los humanos conocen a Dios como Creador y Juez ( Romanos 1: 18-21 ), pero los creyentes lo conocen como el Redentor. Sabemos que en Su amor, Él envió a Su Hijo no solo para hacer posible la salvación, ya que en ese caso ninguno se salvaría. Más bien, Jesús vino a ganárnoslo ( Filipenses 2: 8 ) alejando la ira de Dios para que, "habiendo sido justificados por fe, tengamos paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" ( Romanos 5: 1 ).

Por Dios, así que amé al mundo " © 2004 por R. Scott Clark, Ligonier Ministries . 




viernes, 4 de mayo de 2018

ORIGEN DEL PACTO TRINITARIO ( 1ra RAZÓN)




En primera mirada el pacto de salvación parece que apareció de nuevo sobre el  escenario de la historia de la iglesia. Como un asunto de historia, la doctrina no aparece explícitamente hasta la mitad del siglo XVII.

¿Su nacimiento tardío señala su novedad y ataca su veracidad?

¿Fue su nacimiento bajo una oscura estrella de la innovación teológica o en la luz de la exegesis bíblica?

Ahí están un ejército de factores que cuentan por los orígenes de la doctrina pero dos notables factores demandan atención: exegesis clara y viejas preguntas (2). Desde entonces  Jerónimo ( ca. 347-420)tradujo la biblia, teólogos leyeron y estudiaron la biblia en latín. Todos los intentos y propósitos, la vulgata latín fue el estándar exegético y teológico

La reforma protestante radical cambio la naturaleza de la exegesis y la teología. Introduciendo una dosis caliente de humanismo renacentista y el deseo de recuperar fuentes antiguas. Los teólogos protestantes comprometidos con el texto bíblico en estos lenguajes originales, hebreo y griego.

PRIMERA RAZÓN

Tan útil como la traducción vernácula de las Escrituras, los lectores finalmente contemplan el puente a través de un velo. El lenguaje receptor inevitablemente oculta algunos de los puntos finos de los  textos originales.  Esta observación no  fue perdida en Teodoro Beza (1519-1605), quien dedico mucho de su labor ministerial comprometido en la crítica textual, traducción y el estudio del griego del Nuevo Testamento. Beza encontró la traducción de Jerónimo de Lucas 22:29, Y yo asigno un reino a ustedes, como mi Padre me  asignó a mí un reino (3). 



Beza noto que Jerónimo uso el termino dispono (‘asigno’) para traducir el termino griego διατιθεμαι ( pacto o convenio), que en su juicio fue incorrecto. Por lo tanto Beza tradujo el verso ‘ Ego igitur paciscor vobis, prout pactus est mihi Pater mehus regnum – Yo por lo tanto hago un pacto con ustedes igual como mi Padre hizo un pacto conmigo de darme un reino (4). Beza  dejó caer esta  pequeña piedra dentro del estanque teológico que ondulo bien dentro del siglo XVII. Teólogos quienes una vez hablaron del  nombramiento de Cristo como mediador ahora creyeron que Cristo fue nombrado pactualmente. Exegesis, no especulación condujo al impulso y coordinar la doctrina del Pacto con el nombramiento de Cristo.

Tomado de:
The Trinity and the Covenant of  Redemption, J.V Fesko, pag 4-5


2. For a historical survey of the origins of the doctrine, see Richard A. Muller ´Toward the Pactum Salutis: Locating the Origins of a Concept,´MAJT 18 (2007); 11-65
3. Muller. ´Toward the Pactum Salutis´, 39-40

4. Theodore Beza, Iesu Christi D.N. Novum Testamentum, Grace & Latine Theodoro Beza Interprete ( n. p.: Henricus Stephanus, 1567), ad loc. Luke 22:29 ( fol. 130v) Muller, ´Toward the Pactum Salutis´, 40



sábado, 31 de marzo de 2018

6 VECES CUANDO MEJOR VEMOS LA INTERCESIÓN DE CRISTO


Por : Andrew Gray


La intercesión de Cristo en el cielo no se ve, pero eso no significa que no podamos ver los beneficios y los efectos de ella. Debido a que no se ve, nos inclinamos a olvidarnos de ello y no derivar la comodidad y la ayuda que deberíamos. Mientras más meditemos en ello, más debe llenarnos de una sensación de maravilla. Al considerar nuestra propia debilidad y negligencia en la oración, nos ayuda a pensar que Él es más consciente de nuestras necesidades espirituales que nosotros. Él conoce los peligros espirituales que enfrentamos mejor que nosotros. Mientras más contemplemos la intercesión de Cristo, mejor podremos rastrear los beneficios que experimentamos de ella.
La intercesión de Cristo por los creyentes es continua (Hebreos 7:25). Andrew Gray abre algo de su naturaleza y se beneficia con un sentido de maravilla. Él dice que esta "acción divina de la intercesión de Cristo a la diestra de Dios por los pecadores, es aquella en la que un pecador puede contemplar una condescendencia inmaculada y una compasión infinitamente ilimitada". Realmente es un gran misterio "contemplar la majestad infinita de pie como suplicante ante el trono de Dios".

Si pudiera escuchar a Cristo rezando por mí en la habitación contigua, no temería a un millón de enemigos. Sin embargo, la distancia no hace diferencia. Él está rezando por mí, Robert Murray M'Cheyne.

¿Cuál es la naturaleza de esta intercesión? Gray habla de eso como "exitoso" porque Cristo tiene un poder infinito. El Padre también le da a Cristo lo que le pide (Juan 11:22). El Padre tiene un "deleite precioso" en "hacer el bien a los pecadores". Cristo "intercede con gran afecto fraternal y simpatía por nosotros". "Cristo está más afectado por las miserias de los Suyos que ellos mismos". También es una intercesión constante. Esta "consideración puede relacionar dulcemente nuestras almas con Cristo":

cuando todos están dormidos en las silenciosas vigilias de la noche, Cristo está a la diestra del Padre, intercediendo por ustedes
Andrew Gray también ayuda amablemente de las siguientes maneras "en las cuales la intercesión de Cristo se revela a sí misma".


1. Cuando somos tentados
Cuando un creyente está rodeado de tentaciones, Cristo intercede por él, como vemos en relación con Pedro en Lucas 22: 31-32. Cristo ora por los suyos en el mundo para ser guardado del mal (Juan 17:15). Solo te diría acerca de esto para poner más  fuerza en la intercesión de Cristo que en tus propias oraciones. ¿Nunca te convenciste de que toda la fuerza que te llega para matar a un solo deseo es por la intercesión de Cristo? Confieso que hay muchas obras que Cristo hace por nosotros y que no reconocemos que haya hecho.


2. Cuando estamos desanimados
La intercesión de Cristo por nosotros con el Padre también se muestra cuando los creyentes están bajo el espíritu de desaliento. Es entonces cuando Cristo ora por su consuelo. "Y rezaré al Padre, y él te dará otro Consolador, para que él permanezca contigo para siempre" (Juan 14:16). ¿No es el gran propósito de Cristo tener a los suyos refrescados en una tierra extraña?


3. Cuando rezamos
La intercesión de Cristo se muestra hacia nosotros en relación con nuestras oraciones. Él se para en el trono de la gracia, suplicando por la aceptación de las oraciones y peticiones que los creyentes envían a Dios. Un excelente propósito de Su intercesión es que los creyentes sean un sacerdocio santo, que ofrezcan sacrificios espirituales, aceptables para Dios por medio de Jesucristo (1 Pedro 2: 5). En Apocalipsis 8: 3-4, Juan vio a un ángel parado en el altar (esto generalmente se entiende que es Jesucristo). Le fue dado mucho incienso, que representa Sus méritos haciendo que las oraciones de Su pueblo sean aceptadas. Ofreció el incienso con las oraciones de los santos ante Dios.

Deseo entonces mencionar las tres obras que Cristo realiza con respecto a las oraciones de los creyentes.

(a) Cristo dulcemente quita las superfluidades y redundancias que están en nuestras oraciones. Cristo pone todas las oraciones de los creyentes en un nuevo marco, y corta todas las expresiones que pueden hacer que nuestras oraciones sean desagradables para Dios. ¿No es eso un excelente trabajo?

(b) Cristo toma nuestras oraciones y súplicas y las presenta al Padre.

(c) Cristo está de pie ante el trono de Dios, suplicando una respuesta y volviendo a nuestras oraciones. ¿Conoces la razón por la cual los cristianos obtienen tan pocas respuestas y vuelven a sus oraciones? Es porque ellos no hacen uso de la intercesión de Cristo seguramente; de lo contrario, obtendrían respuestas a sus oraciones. Él ha prometido que cualquier cosa que pidamos en Su nombre, es decir, por Su intercesión, la recibimos.


4. Cuando el pecado nos ha atrapado
La intercesión de Cristo se muestra cuando los pecadores son tomados y atrapados en el pecado. Él intercede por su perdón: "Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo" (1 Juan 2: 1). Él responde a los cargos que se nos imputan e intercede ante el Padre por todas nuestras ofensas hechas contra Él para ser olvidado. Él está orando hoy para que nuestros pecados sean enterrados en ese inmenso mar de olvido eterno. Vemos esto en Zacarías 3: 2-3, donde Cristo responde a los desafíos del diablo en contra de los creyentes.


5. Cuando experimentamos un tiempo prolongado de dificultad
Cuando los creyentes están bajo un período largo y doloroso de problemas, Cristo ora para que puedan ser liberados de esa condición. Esto está claramente ilustrado en  Zacarías 1:12. En este pasaje, Cristo  como sacerdote está intercediendo por los creyentes. Una explicación es hecha a Cristo en el versículo 15 del capítulo 1 "Porque estaba un poco disgustado, y ellos ayudaron a avanzar la aflicción".


6. Cuando enfrentamos la muerte
El último aspecto en el cual la intercesión de Cristo se revela es esto. Él intercede con el Padre, que aquellos por quienes murió deben estar donde Él está, para participar de las profundidades eternas de esa preciosa y bendita felicidad que está arriba. Vemos esto en la oración de Cristo registrada en Juan 17:24 que ellos pueden estar "conmigo, donde yo estoy; para que puedan contemplar mi gloria ". No sabemos si eso se parece más a una oración o una orden, pero ciertamente es una oración muy imperiosa. Cristo anhela que los creyentes vayan donde él está.


Conclusión
Necesitamos hacer uso de la intercesión de Cristo. Gray da tres razones por las cuales los creyentes hacen tan poco uso de la intercesión de Cristo.

(a) la mayoría de nosotros no creemos en el poder de la virtud espiritual de la intercesión de Cristo. Para nosotros es un misterio, un gran misterio incluso para la fe de un cristiano creer en el poder de la intercesión de Cristo por ellos.

(b) no vivimos bajo una convicción espiritual de la absoluta necesidad de las cosas que buscamos en la oración. El resultado es formalismo en la oración .

(c)  no estamos profundamente convencidos del dulce deleite de lo que buscamos de Dios en la oración; por lo tanto, lo buscamos con gran frialdad de afecto.


Debemos valorar los beneficios que recibimos por la intercesión de Cristo, si somos creyentes.

(a) Fortalece la fe justificadora como una columna (Romanos 8:34). De hecho, ese versículo menciona cuatro pilares de la fe justificadora: la muerte de Cristo, la resurrección, la ascensión y la intercesión.

(b) Es evidencia de que Cristo terminará el trabajo de tu salvación y te guiará dentro de las fronteras de la eternidad. Cristo salvará al máximo a todos los que vienen a él por medio de la fe.

(c) Persuade a los cristianos del amor infinito de Cristo hacia ellos.

(d) Es un estímulo excelente para ir al Padre y rezarle. Ayuda enormemente el deber de orar (Hebreos 4: 14-16).




jueves, 29 de marzo de 2018

COMENTARIO DE JUAN CALVINO A EZEQUIEL 33: 11



Diles: Vivo yo, dice Jehová el Señor, que no quiero la muerte del impío, sino que se vuelva el impío de su camino, y que viva. Volveos, volveos de vuestros malos caminos; ¿por qué moriréis, oh casa de Israel? (Eze 33:11 R60)

Incluso nos llaman de híper calvinistas a los que no creemos en esa doctrina. Pero los que no la creemos estamos en buena compañía. Calvino mismo afirma:
Aducen las palabras de Ezequiel: “No quiero la muerte del impío, sino que se vuelva el impío de su camino, y que viva” (Ez. 33,11). Si quieren entender esto en general de todo el género humano, yo pregunto cuál es la causa de que no inste a penitencia a mucha gente, cuyo corazón es mucho más flexible a la obediencia que el de aquellos que cuanto más les convidan y ruegan, tanto más se demoran y obstinan. Jesucristo afirma que su predicación y milagros habrían obtenido mucho más provecho en Ninive y en Sodoma, que en Judea (Mt. 11,23). ¿Cómo, pues, sucede que, queriendo Dios que todos los hombres se salven, no abre la puerta de la penitencia a estos pobres miserables, que estaban mucho más preparados para recibir la gracia, de haberles sido propuesta y ofrecida? Con ello vemos que este texto queda violentado y como traído por los cabellos, si ateniéndonos a lo que suenan las palabras del profeta, queremos invalidar y anular el eterno designio de Dios, con el que ha separado a los elegidos de los réprobos.

Si se me pregunta, pues, cuál es el sentido propio y natural de este pasaje, sostengo que la intención del profeta es dar a los que se arrepienten buena esperanza de que sus pecados les serán perdonados. En resumen, puede decirse que los pecadores no deben dudar de que Dios está preparado y dispuesto a perdonarles sus pecados tan pronto como se conviertan a El. No quiere, pues, su muerte, en cuanto quiere su conversión. Mas la experiencia nos enseña que el Señor quiere que aquellos a quienes El convida se arrepientan, de tal manera sin embargo, que no toca el corazón de todos. No obstante, no se puede decir en manera alguna que los trate con engaño; porque aunque la voz exterior haga solamente inexcusables a aquellos que la oyen y no la obedecen, a pesar de ello debe ser tenida como un testimonio de la gracia de Dios con que reconcilia consigo a los hombres. Entendamos, pues, que la intención del profeta es decir que Dios no se alegra de la muerte del pecador, para que los fieles confíen en que tan pronto como se arrepientan de sus pecados, Dios está preparado para perdonarles; y, por el contrario, que los impíos sientan que se duplica su pecado por no haber correspondido a tan grande clemencia y liberalidad de Dios. Así que la misericordia de Dios siempre sale a recibir a la penitencia; pero que no a todos se otorga el don de arrepentirse y convertirse a Dios, no solamente lo enseñan los demás profetas y apóstoles, sino también el mismo Ezequiel. (Institución, III.xxiv.15.




AD 70 Y LA SEGUNDA VENIDA EN MATEO 24


KENNET GENTRY 
(2014)

Jesús está cambiando su atención de la destrucción del templo en el año 70 DC a su segunda venida al final de la historia. En este y en los próximos artículos, presentaré más de una docena de argumentos para la transición en Mateo 24 . 
 Por Kenneth L. Gentry, Jr.
30 de abril de 2014


El Discurso del Monte de los Olivos ( Mt. 24-25 ) es uno de los cinco principales discursos de Jesús que estructuran el Evangelio de Mateo. Es motivado por la dramática denuncia de Jesús sobre Jerusalén y el templo ( Mateo 23: 37-38 ), su partida ceremonial del templo ( Mateo 24: 1a ), la confusa pregunta de sus discípulos acerca del templo como un lugar hermoso para adorar ( Mateo 24: 1b ), y su declaración de su próxima destrucción ( Mateo 24: 2 ).
En este discurso, Jesús profetiza la próxima destrucción del templo en el año 70 dC Pero él hace más. Consideremos la cuestión de si él también se refiere a la Segunda Venida de Cristo.


Como JA Gibbs (Jerusalén y Parousia), RT Francia (El Evangelio según Mateo) y otros argumentan, el Discurso de los Olivos tiene una estructura de dos partes que corresponde a las dos preguntas de los discípulos en Mateo 24: 3 :
"Mientras estaba sentado en el Monte de los Olivos, los discípulos se acercaron a él en privado y le dijeron: 'Dinos, ¿cuándo sucederán estas cosas, y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?'".
Su primera pregunta pregunta "cuándo" ocurrirá la destrucción del templo: se contesta en vv 4-31. Su segunda pregunta se refiere a "qué" será signo de "Su venida": esto se contesta en 24: 36-25: 46.


Pero, ¿cómo sabemos que esta es la estructura prevista del pasaje? Una cosa es declarar una estructura de dos partes mientras que otra es demostrarlo.
Miremos ahora la evidencia de que Jesús está desviando su atención de la destrucción del templo en el año 70 DC a su segunda venida al final de la historia. En este y en los próximos artículos, presentaré más de una docena de argumentos para la transición en Mateo 24 . Para obtener información más detallada, consulte mi libro: El Discurso de Olivet Made Easy.

1. Argumento de la declaración final

Por lo que parece, Mateo 24:34 funciona como una declaración final; parece terminar la profecía precedente: "En verdad te digo que esta generación no pasará hasta que todas estas cosas sucedan".
¿Por qué se insertaría tal afirmación una cuarta parte del discurso si se tratara en su totalidad con los eventos que iban a ocurrir en "esta generación"? Tal no tendría sentido. Eso sería como alguien dando un discurso, y después de quince minutos diciendo, "En conclusión", y luego continuar el discurso por otros cuarenta y cinco minutos.

En consecuencia, debemos entender que Mateo 24:34 sirve para cerrar una parte del Discurso. En este punto, Jesús anuncia que ha respondido a la pregunta de los discípulos sobre "cuándo" estas cosas serán ( Mateo 24: 3 ). Él todavía tiene su siguiente pregunta antes que él. Esto significa que el siguiente material se relaciona con eventos que no ocurren en "esta generación". Por lo tanto, todas las profecías antes del versículo 34 deben transpirar dentro de la propia generación del primer siglo de los discípulos.


2. Argumento del indicador de transición

En Mateo 24:36 nos topamos con un dispositivo de transición temática: "Pero de ese día y hora nadie lo sabe". La frase introductoria aquí en griego es: peri de ("pero de, concerniente a, con respecto"). Esta estructura gramatical sugiere una transición en el pasaje que implica un cambio de tema. Podemos ver esta frase marcando frecuentemente material nuevo, como en Mateo 22:31 ; Hechos 21:25 ; 1 Tesalonicenses 4: 9 ; y 5: 1 .

Francia señala que el versículo 36 "marca un cambio deliberado de tema" En otro lugar afirma que es una "fórmula retórica para un nuevo comienzo". John Nolland (El Evangelio de Mateo) está de acuerdo cuando afirma que el período de funciones en Mateo 24:36 como "una pieza introductoria para 24: 37-25:30".
Lo que es más, Gibbs demuestra que la preposición solitaria peri en sí misma puede tener una fuerza de reanimación. Es decir, peri ("concerniente") puede retomar un tema abordado anteriormente en una narrativa al servir como una señal de que el hablante está volviendo a ese tema una vez más.
Por lo tanto, en Mateo 24:36 peri se remonta a la segunda pregunta de los discípulos acerca de los dos que se plantearon en el v 3. Habiendo abordado su primera pregunta en vv 4-35, ahora vuelve a considerar la segunda pregunta. Mediante esta estructuración del pasaje, vemos que v 36 introduce un nuevo material que difiere de vv 4-35. En este punto, se aleja de su profecía AD 70 y comienza a hablar de su segunda venida en el "fin de la era", que cubrirá en 24: 36-25: 46.

3. Argumento de la limitación de la humillación

Centrándonos una vez más en Mateo 24:36, leemos: "Mas de aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre." Aquí Cristo declara que en su estado de humillación (el período desde el momento de su concepción terrenal dentro del vientre de María hasta su glorificación en su resurrección) él mismo no tiene conocimiento de cuándo ocurrirá "ese día y esa hora". Pero, ¿de qué "día y hora" está hablando?
Él debe estar hablando de su futuro segundo advenimiento porque en la sección anterior de su Discurso él les dice a sus discípulos que se darán numerosas señales, pero que "el fin [del templo] aún no está" ( Mateo 24: 6 ). Esto indica que definitivamente sabe cuándo ocurrirá ese evento. También les enseña dogmáticamente que estas cosas anteriores ciertamente sucederán en "esta generación" (24:34). Por lo tanto, como señala Nolland: "hay un contraste deliberado entre el tono de confianza de los materiales predictivos hasta ahora en el capítulo, que culmina en el v. 34, y la presente insistencia de que solo el Padre sabe".


4. Argumento de los marcadores temporales

Mientras seguimos mirando Mateo 24:36, también notamos que carece de cualquier marcador de transición temporal para vincularlo con los eventos precedentes. Está completamente desconectado del material anterior en términos de progresión temporal. Esto es sorprendente porque en el material anterior vemos un progreso histórico bien conectado con declaraciones "entonces" recurrentes (24: 9, 14, 16, 21, 23, 30), así como un "inmediatamente después" (24: 29) declaración.
Pero cuando Cristo hace la declaración en Mateo 24:36 noescuchamos nada que la vincule con el material anterior. No escuchamos absolutamente ningún "entonces" o "después" ni ningún otro indicador temporal de progreso. Por lo tanto, como señala Francia: "su contenido se distingue de la secuencia histórica descrita hasta ahora". Esto se debe a que está distantemente separado de los acontecimientos del año 70 DC.
Continuará (a menos que ocurra el Rapto, en cuyo caso te lo explicaré en el camino hacia arriba).


AD 70 Y EL SEGUNDO ADVIENTO EN MATT 24 (Parte 2)

 En este artículo, estoy ofreciendo una segunda entrega sobre si el Discurso del Monte de los Olivos se centra únicamente en el año 70 dC, o si también mira hacia el Segundo Advenimiento. Creo que habla de ambos eventos. Lo cual no debería sorprendernos, ya que el año 70 DC es un adelanto de la Segunda Venida. Por favor consulte el artículo anterior (PMT 2014-051). Vea mi libro The Olivet Discourse Made Easy para obtener información más detallada.


5. Argumento de la distinción demostrativa

En Mateo 24: 34-36 proporciona evidencia adicional de una transición de sujeto. Jesús contrasta eventos cercanos y lejanos:
"En verdad te digo, esta generación no pasará hasta que todas estas cosas sucedan " ( Mateo 24:34 ).
"Pero de ese día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino el Padre solo" (24:36)

En este pasaje, "esta generación" se contrasta con "ese día". Con estas palabras, el Señor mira más allá de los signos que se acaban de dar para "esta generación" ( haute , casi demostrativo, 24:34) para el evento de "ese día". "( Ekeines , muy demostrativo) (24:36). Por lo tanto, la atención del Señor se dirige a su segundo advenimiento distante al final de la historia.


6. Argumento de perspectivas observacionales

Antes de su declaración en Mateo 24:34 Cristo menciona numerosos eventos que sirven como signos históricos, eventos tales como: "guerras y rumores de guerras" ( Mateo 24: 6 ), "hambres y terremotos" (v 7), "falsos profetas" (v 11), y así sucesivamente. Él específicamente menciona un signo preeminente: "la señal del Hijo del Hombre".

Por lo tanto, está informando a sus discípulos (que le hicieron las preguntas) cómo podrían saber el tiempo del fin del templo que viene; es un evento predecible De hecho, el Señor incluso les da a los discípulos una parábola que ilustra cómo se puede conocer el evento que viene en sus vidas, instándolos a leer correctamente todas las señales:

"Ahora aprende la parábola de la higuera: cuando su rama ya se ha vuelto tierna y extiende sus hojas, sabes que el verano está cerca; así también tú, cuando veas todas estas cosas, reconoce que Él está cerca, justo a la puerta "( Mateo 24: 32-33 ).

Pero después de Mateo 24:34, Jesús deja de mencionar las señales y la previsibilidad. En cambio, incluye declaraciones que enfatizan la sorpresa absoluta y la total imprevisibilidad:

"Pero de ese día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino el Padre solo" (24:36)
"no entendieron" (v 39)
"no sabes" (v. 42)
"si el jefe de la casa hubiera sabido" (v 43)
"viniendo a la hora en que no piensas que lo hará" (v 44)
"no lo espera" (v 50)
"no sabes" (25:13)
Esto indica que la siguiente sección involucra un evento que viene en un momento completamente desconocido e indeterminable. Ya no habla de la destrucción del templo en el año 70 DC, sino de su segunda venida en un futuro lejano.


7. Argumento de varios días

Por la naturaleza misma del caso, los numerosos eventos que condujeron a la destrucción militar romana del templo en el año 70 requerirán varios días. Por lo tanto, en la parte de su Discurso anterior a Mateo 24:36, Jesús menciona "aquellos días [plural]" (v 19, 29) e incluso consuela a sus discípulos al señalar que "esos días" serán "truncados" (v 22 )

Esta mención de los días del período de la tribulación está en marcado contraste con el día singular -de hecho, el momento exacto- de la segunda venida: "Pero de ese día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, pero solo el Padre "( Mateo 24:36 ). Después de esta transición a las 24:36, menciona repetidamente el singular "día" (24:42, 50) o "el día" y "la hora" (25:13). El segundo advenimiento no implica una serie de acciones históricas, como es el caso de las operaciones militares romanas contra los judíos, Jerusalén y el templo. El segundo advenimiento es un evento catastrófico de una sola vez llevado a cabo por un individuo singular, el mismo Cristo.


8. Argumento de miedos de engaño

En la primera parte del Discurso, Jesús repetidamente advierte sobre el peligro del engaño por parte de aquellos que " engañarían " ( planao):
"Y respondiendo Jesús, les dijo: 'Procurad que nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: "Yo soy el Cristo", y engañarán a muchos "» ( Mateo 24: 4-5 ).

"Y se levantarán muchos falsos profetas, y engañarán a muchos" (24:11)
"Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, para engañar, si es posible, aun a los elegidos" (24:24).
Todo esto sirve como un indicador significativo de un cambio de materia cuando comparamos esto con su enseñanza después de Mateo 24:36 . Después de ese punto ya no menciona el peligro del engaño: la palabra  planao ("engañar") se desvanece de la narración. De hecho, el segundo advenimiento de repente abrumará a las personas en medio de sus actividades diarias: comerán, beberán y se casarán ( Mateo 24: 38-39 ). Ellos trabajarán en el campo (v 40). Ellos estarán moliendo en el molino (v 41). Estarán tan sorprendidos como alguien cuya casa es violada sin previo aviso (v 43).

Contrariamente a esto, nadie se sorprendería de la destrucción del templo en el año 70 DC. Después de todo, los romanos tardaron cinco meses de incesante guerra de asedio para entrar en Jerusalén y destruir el templo después de que rodearon Jerusalén en abril del año 70 DC. incluso esto ocurre mucho después del compromiso formal de la Guerra Judía en la primavera del año 67 DC y las primeras operaciones militares en Galilea y en otros lugares.
9. Argumento a partir de los contrastes sociales
Las circunstancias sociales de la porción temprana del Discurso de los Olivos difieren dramáticamente de las de la última porción. En la primera sección (hasta Mateo 24:36 ), todo es caótico, peligroso y confuso. Este período está cargado de guerras y rumores de guerras ( Mateo 24: 6-7 ), hambres y terremotos (v 7), traición y persecución (v 10), anarquía (v 12) y gran tribulación (v 21). Por lo tanto, ¡ay de los hombres en la primera porción caótica del Discurso!

Pero en la segunda sección, todo este trastorno y peligro desaparece. Las actividades sociales parecen tranquilas, permitiendo que los negocios continúen mientras las actividades mundanas de la vida continúan. Las personas se están casando y comiendo y bebiendo ( Mateo 24:38 ), trabajando en el campo (v 40), y moliendo en el molino (v 41). El caos al por mayor que condujo al año 70 d. C. contrasta fuertemente con las condiciones pacíficas en el momento de la segunda venida de Cristo.


AD 70 Y EL SEGUNDO ADVIENTO EN MATT 24 (Parte 3)

 Este artículo concluye una discusión en tres partes sobre la cuestión de si el Discurso del Monte de los Olivos se centra únicamente en el año 70 DC, o si también mira hacia el Segundo Advenimiento. Creo que habla de ambos eventos. Esto no debería sorprendernos, ya que AD 70 es un adelanto de la Segunda Venida, como todos los eventos del "Día del Señor" en el AT anticipando el "Día del Señor" final. Por favor consulte los artículos anteriores (PMT 2014- 051 y 052). Vea mi libro The Olivet Discourse Made Easy para obtener información más detallada.


10. Argumento de la oportunidad de vuelo

En la primera sección, Cristo pide un vuelo desesperado del área, implicando claramente que habrá tiempo y oportunidad de huir: "entonces los que estén en Judea huyan a las montañas" ( Mateo 24:16). De hecho, una señal particular, la abominación de la desolación, será la señal para abandonar el área. Debido a esta oportunidad de fuga, muchas vidas de los elegidos de Dios serán salvadas: "a menos que esos días se hubieran interrumpido, ninguna vida se hubiera salvado; pero por el bien de los elegidos esos días serán truncados "(24:22).
Pero al entrar en la segunda sección del Discurso, nos enteramos de que no hay órdenes para escapar, ni oportunidades para huir. De hecho, somos testigos de todo lo contrario. Una vez más, podemos leer las advertencias de la naturaleza impredecible de la segunda venida (como en el n. ° 6 anterior) y darnos cuenta de que, por la naturaleza misma del caso, no habrá oportunidad de huir:
"Pero de ese día y hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino el Padre solo" (24:36)
"no entendieron" (v 39)
"no sabes" (v. 42)
"si el jefe de la casa hubiera sabido" (v 43)
"viniendo a la hora en que no piensas que lo hará" (v 44)
"no lo espera" (v 50)
"no sabes" (25:13)


11. Argumento de la función narrativa

JA Gibbs (Jerusalén y Parusía) señala que cuando comparamos las dos secciones del Discurso del Señor del Olivo, podemos observar rápidamente que la primera sección emite advertencias sobre el engaño y el peligro. Por ejemplo, escuchamos: "procura que nadie te extravíe" ( Mateo 24: 4 ); "Oirás de guerras" (24: 6); "Te entregarán a la tribulación y te matarán" (24: 9); Etcétera.

La segunda sección de la narración difiere en tono mediante la emisión de exhortaciones relacionadas con el juicio y la recompensa en el futuro, llamando al lector a ejercer la fidelidad y la diligencia. Se exhorta al lector a "estar alerta" ( Mt. 24:42 ); "estar listo" (24:44), con el resultado de que será considerado "el esclavo fiel y sensible" (24:45).

Luego, en Mateo 25: 31-46, el Señor habla del juicio final "cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él" ( Mateo 25: 31a ). Aquí él "separa las ovejas de las cabras" (25: 32b) con base en la evidencia de su verdadera conversión exhibida por su amor a Cristo y su pueblo (25: 35-46). Por lo tanto, él enmarca el juicio final que sirve como una exhortación a continuar en la fe y en el pueblo de Dios.
Las advertencias temerarias de peligro inminente en la sección anterior difieren en gran medida de las exhortaciones morales a la fidelidad a largo plazo y la preparación en la última sección. Esta diferencia demuestra lo que hemos visto sobre la base de otras consideraciones, es decir, que estas dos secciones son fundamentalmente diferentes.


12. Argumento del contraste escatológico

Parece que Jesús usa términos clave que distinguen su llegada metafórica en el año 70 DC de su venida literal en el segundo advenimiento. En Mateo 24: 4-34, nunca se usa la palabra parusia ("venida", "presencia"), excepto en el v. 27, donde él distingue intencionadamente su segundo advenimiento visible de los engaños del primer siglo (24:34) que afirman que Jesús es escondido aquí o allá (24: 24-26).

Esto es significativo porque la pregunta original de los discípulos sobre su "venida" usa la palabra parusía: "cuál será la señal de tu venida [parusía]" ( Mateo 24: 3 ). Sin embargo, Jesús evita cuidadosamente el término para describir los eventos que ocurren en la primera sección, aunque usa la palabra erchomenos ("venir") en el versículo clave a las 24:30: "entonces la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo , y entonces todas las tribus de la tierra llorarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo [erchomenos] sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria ".

Sin embargo, después de Mateo24: 34 , usa la parusía en dos ocasiones de esa venida impredecible en el futuro distante:

"Porque la venida [parusía] del Hijo del Hombre será como en los días de Noé" (24:37)
"No entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevaron a todos; así será la venida [parusía] del Hijo del Hombre ". (v 39)


13. Argumento de la duración temporal

En la sección temprana de Mateo 24, el marco de tiempo es corto. Los discípulos enfrentarán peligros reales que sucederán en "esta generación" ( Mateo 24:34 ). Deben estar atentos a varias señales, especialmente la que ocurre dentro del templo que está en pie (24:15), porque entonces deben huir de la zona (24:16). Todo esto encaja con la advertencia introductoria de Jesús sobre el juicio que sucederá a los escribas y fariseos, también en "esta generación" (23: 34-36).

En la siguiente sección de Mateo 24:36 y en el capítulo 25, el marco de tiempo es mucho más largo. No más escuchamos hablar de "esta generación", sino que las parábolas de Jesús anticipan un futuro distante:
"Pero si ese siervo malo dice en su corazón: 'Mi señor demora su venida'" ( Mateo 24:48 )

"Pero mientras el esposo se demoró, todos dormían y dormían" ( Mateo 25: 5 )
"Después de mucho tiempo, el señor de aquellos siervos vino y les hizo cuentas" ( Mateo 25:19 ).


Conclusión
La evidencia exegética y contextual en el Discurso de los Olivos sugiere fuertemente que Jesús está separando las preguntas de los discípulos en dos eventos separados: el año 70 DC y el segundo advenimiento. En sus mentes, probablemente pensaron que la destrucción del templo significaba la destrucción del mundo. Tal era su enfoque Judeo-céntrico. Pero Jesús les está informando que el año 70 d. De JC es un enunciado distante del evento final de historia más grande y mundial: la Segunda Venida.
Ahora puede volver a lo que sea que estuviese haciendo antes de tropezarse con este estudio de tres partes. Caliéntate y llena